无量寿经大疏6

以下是弥勒菩萨讲述自他领解fo语的状况。

弥勒菩萨长跪在地禀白fo说：世尊有大威神力，为我等众生所尊重爱戴。fo说的妙fa大快人心，极其妙善。我等听受fo的经语后，贯通起来思维，发现世人的情况的确如此，跟fo所说的一样。

“威神尊重”，指fo弟子了解了fo有不可思议的智慧、慈悲和力量，对于fo极其尊重。“所说快善”，表示已经领会了fo的教导。“贯心思之”，“贯”是通的意思，指心贯通起来思维。这样思维后，发现世人确实像fo所说那样，以贪嗔痴发起无数邪行，不能安住正道。也就是世人邪见坚固，肆意妄为，背离了世出世间的正道，这是世人的真实状况。因此说“世人实尔，如fo所言”。

现在fo慈愍我们，显示了即生离苦得乐的大道，我们听后耳目都变得明朗，从此能永得解脱。我们听fo这一番话，就像获得了新生命一样，无不踊跃欢喜。现在未来的人天，乃至飞虫、爬虫之类，都蒙受fo说fa的慈恩而解脱忧苦。

这里说到，当时的大众和千万年中的人天乃至小生命，都因为世尊说了这个弥陀愿海fa门，而能往生净土，解脱长劫以来的生死忧苦。

世尊以大慈悲心开示了这条凡夫即生解脱、高登净土、不退成fo的大道，这是极其不可思议的方便，有缘的人在听到时，会感觉耳目开明。我们无始时来，长劫沉溺生死苦海，无fa超出。一旦发现弥陀愿海神力能摄持我们即生超脱苦轮，就好像漂流在一望无际的黑海中，忽然出现救度的光明一样，出现了即生解脱的希望，心里就会顿时开明起来。也就是终于出现了万劫难遇的良机，凭这一生努力，一定能即生生到净土，从此永离生死，常享无漏大乐。

再详细解释这句经文：“今fo慈愍，显示大道，耳目开明，长得度脱。”“今fo慈愍”，是说世尊哀愍众生长劫沉沦，难以解脱，所以化现在人间，以说fa来拔济众生。“显示大道”，指宣说出这仗fo慈力、横超三界的弥陀本愿大fa，这是极其方便的成fo捷径，因此是“大道”。

“耳目开明，长得度脱”，汉、吴两译更详细地说到：“教语生路，耳目聪明，长得度脱，若得更生。”这是指世人不明善恶因果，为满足一己私欲，深陷在追求现世fa的狂乱中，不断地造作各种恶业，断绝了出离的气息，就像困在死地里一样。意思是说，像这样做只是在自取灭亡，是在死路上走，最终一定会受业报的惩罚，长劫受苦。现在世尊重重教诫，说明因果真相和恶趣苦毒，为我们开示人天正道和弥陀愿海fa门，这就给我们指明了一条生路。得到fo的开示，我们都耳根开通，慧眼明了，之后就主动趣入这条解脱大道。从此止恶修善，发起出离心，一心求生净土，到临终一得到fo接引，生到净土，就得到永久的解脱，就好像一个濒死的人获得了新生那样。

“闻fo所说，莫不欢喜”，指大家听了fo宣讲妙fa之后，都开了新眼界，见到了光明之路，都无不欢喜开明。汉、吴两译说：“听fo经语，莫不慈心欢喜，踊跃开解”，这就说出在听到这些fo语后，有生起慈心、踊跃欢喜、心意开解的情况。

今天我们听到这部经，也会有类似的状况。以释尊威神力的加被，弥陀愿海的加被，触动了我们往昔的善根，一触到这些fo语，就会出现欢喜踊跃、心得开明等的状况。终于遇到了这么殊胜的大道，知道从这里能摄取到极大的利益，都会非常欢喜，会非常好乐希求。这也是因为过去生跟阿弥陀fo结过很深的因缘，种过很深的善根，所以一听到弥陀神力救度的fa门，就像劫后逢生那样喜出望外，会有特别深的心一心希求，像这些都是听到净土大fa后的反应。

“诸天人民蠕动之类，皆蒙慈恩，解脱忧苦”，指世间无量人天、小旁生等，都因为fo极慈悲地开示了这个极方便的了生脱死的fa门，长劫以来迷茫、困顿的心灵，就都得以开解，都入到极光明的道路中，解脱了忧苦。

这是讲弥陀大fa是能让无量凡夫顿超苦海的神妙fa门。如果没有这个fa，单凭自力要想即生超出生死，多数凡夫绝对没有希望。所以，能让无量众生都即生脱离苦海、高登净土的fa门，只有这个弥陀愿海的大fa。弥勒菩萨领会到这个普度顿超fa门的奇特，有不可思议的威力，因此说人天、动物等，都蒙fo慈恩加被，迅速解脱一切忧苦。

fo说的教诫都是非常深、非常妙的，它的深处、妙处，是分别心测不到的。这是指fo所说的弥陀愿海fa门深到极点、妙到极点，难思难议。fo的智慧明见十方三世一切fa，如观掌中酸果一样清晰。“莫不究畅”，没有障碍叫做“畅”，没有余留叫做“究”，就是对于一切fa彻底照见无余的意思。

再分开来解释。“甚深”指fo的教诫非常深，在阐明通途fa门之外，特别开示了弥陀本愿fa门的大道。按照通途fa门，只有断尽三界烦恼，才能了生脱死，但依仗弥陀愿海的力量，具足信愿，持名念fo等，就能直生净土、横超生死，所以是极特别的fa门。弥陀愿海有极大的力量，具缚凡夫凭这么简易的fa，修几十年就能生到功德极殊胜的净土。这全是阿弥陀fo威神加被的结果，所以这是极其不可思议的fa门，甚深难测。

再者，生到了净土，国土中都是清净相、庄严相，超情离见，不可思议。《往生论》在显示国土总相时说：“彼fo国土成就不可思议力故，如彼摩尼如意宝性。”意思是说，整个国土成就了不可思议的力用，完全成就了如意宝性，因此叫做“甚深”。

总之，这“甚深”两个字道出了净土fa门深到极点，它是“华严奥藏，fa华秘髓”，唯fo与fo才能明了，其他九fa界众生以自力无fa了知。因为，这是无碍的fo果地智慧，随悲愿而任运流现的妙用，只有消尽了障碍的fo，才知道弥陀妙心、悲愿的境界，因此说它极其甚深。

“甚善”，指善到极点，这是从弥陀大fa能惠予众生真实之利来说的。fo愿海的作用极其微妙。它如虚空般普及一切；又如光明，普照一切；它像妙手，摄持众生同出苦海；它像如意宝，如愿满足众生的希求；它像大风，无碍地入在众生心中；它像热量，化解业惑的坚冰；它像慈母，恒时关照众生；它像明灯，使众生明见安乐大道；它像君王，调御一切；它像妙轮，辗转不断地起用；它像妙水，滋润一切善根；它像清水珠，使众生的心水清净；它像同化剂，摄凡心成fo心；它像迅捷的电波，周遍fa界一切处；它像最大的喜讯，让人得到起死回生的欢喜；它是大恩典，使人脱出生死牢狱；它像家园，成为身心休息之地；它像阿伽陀药，包治生死百病；它像安神剂，使人心神安宁，从此没有生死恐惧……诸如此类就叫做善妙。

或者说，弥陀愿海能周遍在无量时处，极广大地利益众生，惠予极妙好的真实之利，因此称为“甚善”。

“智慧明见八方上下去来今事，莫不究畅”，这是从智慧上赞叹世尊说fa极为妙善。fo的智慧彻见十方三世，所以fo说的教fa完全是真实的。在这部大经中，释尊说到了阿弥陀fo在因地如何发愿、修行，又如何在福慧资粮圆满时显现成fo，成fo时的国土和圣众具足哪些功德庄严，秽土众生如何修持净业来成办往生等，这一切都是fo亲知亲见后告诉我们的，句句都是大圆镜智的灵妙文字，没有半句诳语。所以，这是真理的大教，是诚谛不虚的语言，是出生无量利益安乐的根源，以此来赞叹fo语善妙。

弥勒菩萨说，我是这样极其尊重地领受世尊的圣教。这是普救万世的良方，是未来无量众生能否得究竟利益的关键，是极其不可思议的fa宝，因此我至心恭敬地受持。

这时弥勒菩萨再次代表大众表明心意说：今天我等能闻到fo说的净土大fa，而得到度脱，这都是fo累世以来，在求道时不惜劳苦，无私地利益一切众生所致。

“谦”，是指没有我相，一心一意利益众生。或者说没有人、我等的分别，视众生如同自己，一心为众生作利益。“苦”，指勤苦，指fo因地发愿要度众生后，凡是对众生有益的事，无论是哪种难行苦行，都不畏劳苦地去做。正是由fo无量劫来的大愿大行，我们今天才能听到fo说净土大fa而得到解脱。

“恩德普覆”，fo的恩德普遍加被一切众生，就像大云，普遍覆盖大地，从中降下的甘露滋润大地一切众生。“福禄巍巍”，是指fo的福德超过一切，极其深广。

“光明彻照，达空无极，开入泥洹”，指fo的光明彻照洞达，无有极限。“达空”，指彻证空性，远离二边的理体完全合到了，也因此开明或证入了本有的涅槃理体，所以说“开入涅槃”。

“教授典揽”，指fo证了大光明fa身，智慧和fa界不二，所以能普见十方三世一切fa，知道fa界中所有众生的根性、意乐，以及如何设立教fa来普济群生。所以fo的一切种智能无误开示一切取舍要义，毫无谬误，都是成办欲求解脱者现前和究竟一切利乐的方便，因此都是殊胜的教授。“典揽”，就是总领教fa纲要的意思（“典”是主的意思，“揽”指秉持）。意思是释迦fo作为这一期fofa的教主，化身来这个世间后，要建立完整的成fo之道的教fa，以对整个时期和地域中一切具缘者，作普遍的救度，而且为后世确立整个fa藏的纲要。

“威制消化”，指以威力制服邪魔外道，消除邪见、邪行，使他们都归顺调伏。“感动十方，无穷无极”，指fo的智悲力，能感动十方有缘众生，悲心的力用无有穷极。总之指世尊从体起用、悲智并运，所以起无尽的妙用。

配合fo说fa的三轮来解释，“光明彻照，达空无极，开入泥洹”，指fo的意业轮或记心轮。在洞达无极的大智慧中，一切众生的心念全部彻照无余。以彻见众生根性、意乐的缘故，就出现了“教授典揽”的口业轮或教诫轮，指fo能应机宣说离苦得乐的妙道，fo主持的教fa中，包含从人天乘到fo乘之间的圆满内涵。“威制消化，感动十方，无穷无极”，指fo的身业轮或神变轮，就是以fo的威神力，能制伏一切邪魔外道。

由于这个缘故，“fo为fa王，尊超众圣，普为一切天人之师”，fo为fa王，于一切fa获得自在的缘故，超出了声闻、缘觉、菩萨等圣人，成为一切人天的大导师。“随心所愿，皆令得道”，fo能随众生的意愿，教导相应的fa道，而使众生都得到利乐。

弥勒菩萨说：今天能遇到fo，实在是大庆幸，又听到了阿弥陀fo的名字，这是一乘愿海极其圆顿不可思议的大fa，所以我们会众都欢喜庆幸，智慧都得以开明。下面有fo极重要的开示，留到下堂课再讲。

fo告诉弥勒菩萨：的确如你所说。如果有人能忆念fo的智慧、慈悲、恩德，由此对fo生起敬爱之心，实在是一切善中的大善。要知道，经过相当漫长的时间，才有fo出兴于世，这种机遇极其难得。相比而言，众生长期都处在无fo出世的暗劫，遇不到正fa光明，一直在痛苦中轮转，只有善根、福德等各方面的因缘成熟，才能感得fo出世，宣说正fa。

今天，我在这个苦难的世间示现成fo，为众生演说经fa正道，宣扬、流布一切真理以及离苦得乐、返本归元的妙道，截断众生心中长久以来，对于真理实相和缘起正道的各种疑惑。众生听闻后，对于诸fa真实义生起胜解信，由此端正了自己的观念、行为，从此就步入了安乐正道，随顺fo的教导来修行，这样就能拔除生死根本的爱欲，杜绝身口意的恶行和它们的根本。

fo在三界中游行，任运无碍。以权实二智总持一代圣教，宣说了成就菩提道的直接和间接的众多方便，引导众生逐渐反迷归悟，证得自心本具的智慧。在fo的一代时教中，以fo的说fa揽持了教fa的纲要，由此划分出的各种道fa都非常分明。这样来为轮回里已度和未度的众生开示正道，决定生死涅槃的道相。

世尊又说：弥勒你要知道，你从无数劫以来，一直在行持菩萨道，发心救度诸天人民、蜎飞蠕动等一切含灵。你在非常久远的时间里，发菩提心，修菩萨道，跟随你而成就道fa功德，得到度脱的众生没有边际，乃至依止你而获得涅槃的人也是无量无边，不可计数的。

fo继续说：你和十方世界的诸天人民，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，无量劫来一直在五道之中辗转，受诸苦厄，哀伤怖畏，无fa说尽。在得不到或失去所爱，或者遭遇厄难时，就陷在忧思愁苦当中，苦不堪言。直到今生为止，都没有断绝生死。现在终于见到了到fo，听到fo所开示的从生死中得度脱的捷径妙道。又听到阿弥陀fo的万德洪名，闻到弥陀愿海fa门的消息，实在是一件非常畅快人心，具有深远意义的大好事、大善事，我也为你们感到欢喜。

因为，这是无量劫来极其稀有难逢的一刻——众生终于有了解脱的时机；也是释迦fo出兴于世，说fa度生的本怀——终于说出了能令未来无量人天，下至蜎飞蠕动之类，都得到救度的弥陀大fa，所以，fo也为大众感到非常欢喜。

从这段经文也能体会到，善导大师解释“观经三心”中深心的内涵。深心就是深信之心，一方面深信自己是罪恶凡夫，一直在轮回中流转，凭自己的力量很难超出生死；其次深信以弥陀悲愿的摄持，下至临终十念信愿念fo，都决定能往生净土、永超苦轮。与此类似，这里是通过释迦fo的介绍，要我们认识到，众生在无量劫来一直沉沦在生死苦海里，无fa解脱，现在终于闻到了弥陀的名号和fa门，如果能对此生信，毫不怀疑，一心念fo，勤修净业，就能即生往生净土，永超轮回。

世尊说：你们现在也要让自心厌离生死痛苦。要想到在生死之中，充满了生老病死、爱别离、求不得、饥寒劳作等，苦恼不已，没有任何可乐之处，就像厕所里全是臭味，没有一点香味那样。认清这一点后，对于生死里的任何快乐，唯一感到是苦，所以全都不要。有了这种真实的厌离心，才能一心求生净土。

首先要想到，生是非常苦的。最初住在母胎当中，在漫长的九个多月里见不到一点光明，非常臭秽、狭窄，时时受到母体的各种蠕动、运动等的压迫。而且，通过脐带进入子宫里的食物，会带来各种触觉上的苦受。母亲喝冷水时，就像浸在冰窖里一样；母亲喝热水，吃热的食物，又要感受灼烧的苦；母亲蹲下来时，就像被大山压顶一样；母亲行走时，又像被抛在空中，非常恐惧。总之，在母胎里要感受非常剧烈的苦，如处狱中，所以叫做“胎狱”。诞生的时候，还要感受如众合地狱般的痛苦。从盆腔中间出来的过程中，就好像通过斧头上的铁孔一样痛苦。生下来之后，因为婴儿的皮肤非常细嫩，稍微有一点碰触，比如用毯子裹着，就会感觉全身像被针扎一样，风一吹，又好像刀割似的。

后来随着人逐渐长大，还会发展出各种各样的苦。有追求的苦、求不得的苦、竞争的苦、前途迷茫的苦，还有求学、就业、爱情所带来的苦等等。成家之后，还要负担整个家庭，为了养家糊口，每天必须非常辛苦地劳作。这样一直随业所牵，没有丝毫自在，就只能在生死中不断地偿还业债，同时还要被迫感受一个又一个的苦报。

饥饿的时候也非常苦，人一天不吃饭就饿得慌，身心憔悴，必须立即进食。冷的时候也很苦，全身都冻僵了，止不住地颤抖，缩成一团。生病就更苦了，体内四大不调，使得身体不得不感受疼痛等的逼恼，很不舒服。如果得了重病，一直好不了，就要在忍受身苦的同时，感受内心忧愁、焦虑的苦，日日夜夜都在身心忧苦的状态中度过。如果得了不治之症，那就更加绝望，还会有时时担心很快死亡的苦。

像这样，在各种身心忧苦中，生命很快就到了尽头，迎来了人生当中最大的死苦。那时四大分解，就像活牛剥皮、生龟脱壳一样，苦不堪言。而且要跟现世的一切人、事、物别离，不得不感受难舍难分，无可奈何的忧苦。不仅如此，由于对死后的一切茫然无知，心就会处在彷徨、迷茫的忧苦当中。之后，在中阴界里，也有独自飘泊、无依无靠，找不到好的投胎之处等的苦。如果堕在三恶趣里，那更是陷入了痛苦的无底洞，一堕下去，不知多少千万亿年才能超出。

“恶露不净，无可乐者”，死后身体裸露，各种的不净、臭秽都显露出来，变成了腐烂、恶臭、令人作呕的死尸。可见，我们在生时最执著的身体，其实是臭秽不净的体性。而且，五蕴就是一个苦器（出苦和造苦的机器），时时都受各种各样的苦，而且一直在制造苦因。既然所依的五蕴身都是苦的自性，也就知道，整个世间没有任何真正安乐、清净的事。

像这样，一定要看清楚，生死只是苦的自性、苦的轮转，是一场从苦到苦、从苦入苦，最终以苦为结局的悲剧。所以，不要再对这个世间贪恋、追求，想继续发展什么了，应该在今生就了断一切轮回的苦事，永断生死的胞胎，寻求莲花化生；永断生死中的无量诸苦，求得净土的无漏大乐。

世尊又说：我已经给你们讲明了事实真相，既说了生死是一大苦海，纯一是苦，又具体讲解了往生西方净土的安乐。讲到那里的任何依报、正报都具有无量的功德庄严，一往生就彻底远离一切身心忧苦，唯一享受无漏fa乐。已经开示了一条永绝生死、解脱成fo的大道。你们听后，也应该自己做个决断，立誓永远断除苦恼不净的轮回，彻底止息五取蕴的轮转。之后端正自己的身心，尽量多做各种善fa。

你们还应该洁净自心，洗除各种思想上的染污，心态上的垢秽，从此洗心革面，好好地管束自己的行为，让它唯一行持正业，安住在正道中。这样内心是端正的、贤善的，发出的身语行为也都是端正的、贤善的，这样才叫做修持净业，才能与净土相应。而且，在任何时处都不要有虚伪的行为，自己心里是怎么想的就怎么做。直心是菩萨净土，直心才能到达涅槃。如果心虚伪了，那一切行为就都落在虚伪里，完全跟本性背离，也就没办fa与道相应，与fo相应，与净土相应。另外，说出的话，做出的行为都要秉着忠信的原则。内心忠诚忠厚，没有一点占便宜、推责任、不尽责的心，而且言而有信，说过的就算数，有诚信的品德。这就是修道的准则。

一个人能这样度脱自己，转过来就能帮助别人，替他们拔除生死根本的爱欲。这样，用至诚的心，非常精一、明了地求愿往生，按照这一生所修持的善根，最终决定能得到安乐果报。

这么做的话，虽然在这一生当中，要精进勤苦地修持净业，但相比于无量劫的轮回，这只是极短暂的时间，很快就过去了。如果今生能把握好这难得的机会，精勤修善的话，来世就能生到阿弥陀fo的清净国土，受用无穷无尽的安乐。

世尊在这里教导我们，用一世的人身换来了永劫的安乐，是非常值得的，所以，大家为了永世的利益，都应当立誓在这一生之中，精进行道，临终往生净土。我们知道，相比于其他fa门，净土fa门叫做“易行道”，但这个“易行”，也不是马虎了事，嘴里随便念两句fo，不去修正自心，也不精进行道就能成就的。如果我们在听受经fa后，还跟过去一样，心根本不在道上，只是追求世间虚幻的名利享乐，起惑造业，也没办fa止息苦轮。所谓“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香”，往生净土也必须经历一番勤苦精进，才会在临终时，得到究竟安乐的结果。

世尊又开示说：往生极乐世界后，就能永远与道德合明，还归本性。“道”，是体，指菩提；“德”，是德相，是说我们本性中具有无量无边的恒沙功德。“合明”，是合其光明，指修道的始觉光明合于本觉光明，这样还归fa界后，就能永远安住本性。这样开发出的善妙功德、大乐等，永远也不会失去。因为已经恢复了无为fa的本性，没有任何损减、丢失，所得到的是不变的大乐，根本不会转回到苦中。也因此，我们往生净土后，就能真正实现生命的大义。

从此之后，永远离开了苦痛不净的轮回，从根拔除了累劫勤苦造恶的根本。“根本”就是指无明。无量劫以来，在无明的驱使下，我们不断地发出各种妄作，心里的各种妄动就叫烦恼，发出身口意的造作叫做有漏业行。这就导致生生世世被惑业的力量缠缚，不得不感受一个又一个的身心苦报，痛苦不已。而一旦往生极乐世界，就能立即登入不退转地，证得无生fa忍，从此之后，破除无明，归于寂灭涅槃的理体，所以叫做“永拔生死根本”。

生到极乐净土后，再没有各种贪欲、嗔恚、愚痴，也没有任何苦恼、悲哀，也没有各种污秽不净之处，恒时住在无漏的喜乐当中，没有任何苦恼。

世尊继续说：只要生到极乐国土，往后就得到了寿命自在。按照你的意愿，想在那里住世一劫或者十劫、百劫、千劫、万劫、亿劫、万亿劫，乃至想安住不可计数那么多劫的寿数，都完全随个人的意愿，自然获得。如果想舍弃净土的寿命，回到生死界中救度众生，也都能随意自在。

我们陷在轮回里面，生死都不得自在。生也是随业力的驱使，毫无自在地入胎，死也是在不情愿当中断绝命根。但一往生极乐净土，就自然得到寿命自在。想住世多少劫都可以，不想住世也能随意舍寿。即使回到生死当中度众生，也都是以愿力受生，不再是随业受生，一切都随心自在，没有任何束缚。

不仅如此，在极乐世界，一切受用都自然如意，无需勤作。比如，想要受用饮食的话，七宝钵器就自然现前，百味珍肴都随意受用。或者，想去任何一个fo国作供养，也都能随你的心意，自然到达，而且自然化现出各种供物，满足供养大愿。或者，想入宝池沐浴，那不论是水温、水深、沐浴方式，或者水所说的fa，都能随个人意愿而自然显现。想听什么fa都能自在听到，不想听的时候声音也会自然消失。诸如此类，极乐世界的一切受用都是自然显现的，不假任何人工等的造作。

像这样，往生后唯一以fa为乐，常常住在fa喜之中，很快就能证入涅槃。

最后fo劝导说：你们听了以后，都应当随从fo的教导，各自以精进心，来求证到自己心中的所愿，实现这一切大义。千万不要心生怀疑，或者中途退悔，让自己落在这种过失里。如果对于fo所宣说的弥陀愿海，极乐净土的依正庄严，往生的奇特利益等，心生怀疑，即使以发愿求生、修持净业的缘故，能够往生，但这样就要生在极乐国土的边地，在自然的七宝城中，五百年里受诸厄难。这就是对于fo不可思议的智慧悲愿生疑心的结果。所以，大家在听受净土fa门后，一定要诚心仰信，不能有所怀疑。

以下是弥勒菩萨表明自他信受fo语教诲，这是在承接前面“fo劝导大众要各自精进、求证心中所愿”的一段文。

弥勒菩萨禀白世尊说：我们已经领荷了fo的fa教，决定一心精进修学，来求证到净土的殊胜利益。一定奉行fo的教导，对于不可思议的fo智fa门，不敢有所疑虑。

这里的“重诲”，有两层涵义，第一层，重念为“崇”的音，意思是重新、再次，指世尊一再地教诲。

如果去仔细观察，就会发现，本经从前到后，fo处处都在强调这件事，处处都在以自己的现量，来印证这个fa门。说到弥陀的智慧，那确实是深广无极的境界；说到本fa的利益，那是穷劫都宣说不尽；说到fa门的顿速，就是只要一生勤苦，按fo的教导去做，就能一生得到解脱等等。

第二层，重念“众”的音，指重要、深重，是说重要的教诲。意思是净土大fa非常重要，它关系到后世无量众生的永久大利，是一个真正能把众生从苦难中顿时救拔出来的大fa。它是神丹妙方，能够起死回生。它极其简易方便，能够普遍地救度无量凡夫。即使到了fa灭后一百年，浊浪涛天，毒焰遍地，众生都陷入极深苦难之时，还能依此fa而即生度越生死。

“受fo重诲”一句也显示了本fa是以fo语为量，以信心为能入。

比如，小本《阿弥陀经》，就是世尊无问自说。这部《无量寿经》，也是fo自己示现空前的瑞相，阿难领旨问fo后，世尊自己说出来的。这都是fo通过自己的现量来指示的。其他声闻缘觉等圣人，在这件事上就像瞎子一样，自己尚且看不到净土甚深的事理因果，对于fa门的究竟、奇特、独妙，以什么样的因能成办往生，往生后能得到多殊胜的妙果等等，这一切都是一片茫然，所以根本没办fa以自力为众生指示。

这就知道，净土大教是fo智不思议fa门，唯fo与fo乃能了知，九fa界众生凭自力都无fa测知。但如果有坚定的信心，就能直接受取fo无上果觉所赐予的真实利益。因此，信心是修学此fa的关键。

有信心者，能一心尊崇本师的教导，就一定能获得极其不可思议的利益。但如果心生疑悔，即使发愿修行，能够往生，也会长时困在边地，没办fa直接生到fo前，迅速成道。有信心则一念得善利，有疑心就五百年受困缚。有信心则莲花开，疑悔则花不开。可见，能否获得大利就在信疑之间。

有信心是因为宿世在诸fo面前供养、承事，种过无量的善根，所以今生一听到这个fa门，就有欢喜好乐的心，一心求取，以此就能得大利益。这种人就是净土fa门的当机者。如果有疑惑，这也是宿世恶业深重的反映，或者是没有深厚善根的结果，这样的人在闻到不可思议甚深fa门时，心里就会产生怀疑、顾虑，不敢一往直前地求取，或者表现为轻慢、懈怠、无动于衷等等。这样就失去大利益了。

换句话说，有信心的话，通过这一世勤苦修行，很快就能生到清净fo国，往后再没有一丝一毫的苦恼，一切寿命、受用等都自在随意，这样在无为自然之中，很快就能证得涅槃。这就是以信心所得到的大利益。相反，如果对此怀疑、后悔、退失，就会当面错过，失去这一切利益。可见，这是唯信乃入的fa门，唯一就要信受fo的教导，fo教我们怎么做，能够相信，并且依教修行的话，就会有极大的利益。

再说回来，这个重大的教诲，就是要说出无量众生出离苦海的要道，它是以fo语完全证明印可的大fa。其他译本里讲到，fo说，对于我所说的净土经教，你们不能改动一字，必须按照fo语的量来进行宣说。善导大师也是特别强调这个问题。比如在《观经四帖疏》里讲，如果菩萨的语言跟fo语相背离，那就不能信受菩萨，唯一要信受fo语。像过去的有些论师们，依据《摄大乘论》等，说念fo往生是别时意趣，这就大违世尊的本怀。

fo知道未来有很多人，会对于特别的净土fa门，产生各种疑惑，做出各种的曲解、误解，把它等同于一般的fa门，所以教诫我们，不要有疑惑、退失，自为过咎。那么，这里弥勒菩萨就禀白说，这是fo极其重大的教诲、指示，我们不敢有所怀疑。

“不敢有疑”，要知道，对于fo以不可思议的智慧和慈悲宣说的大fa，心中产生疑惑的话，会造下非常严重的罪业，无fa与fo智fa门相应，即使往生也要被困在净土的边地。因为，这个境实在太深重，它既是阿弥陀fo果地不可思议智慧的行境，也是本师释迦fo的慈悲教导，对于这样深重的境，哪怕产生一丝疑虑，都会成为很大过失，如果完全不能信受，甚至毁谤的话，那必然百千万劫堕在地狱深渊。像这样，考虑到因果的严重性后，就丝毫不敢怀疑，对于世尊所说的每一个字，都信受奉行。

还要想到，净土大fa是无量群生赖以即生解脱、成fo的大道，它像日轮，普照世间；像大风，周遍行于世间；像大愿船，普度无量众生，所以在面对它时，我们应该充满敬畏，有一种无比尊重的心。就连补处弥勒菩萨都这般恭敬、虔诚，领受fo智fa门，而且也一心精进，专精地来修学，何况我们这些凡夫小辈呢？

这里要体会到，“不敢”二字所表现出的无比敬重。在这个大事因缘面前，不敢产生一点邪见、歪曲以及非fa的持受。我们不敢以自己的寻思分别心去染污它，也不敢以诋毁、轻慢去触犯它，也不敢以懈慢之心对它置之不理。

总之，弥勒菩萨代表千秋万世的人向世尊禀白，表明我等弟子的心意。也启发我们，要信受世尊的言教。所以我们也应当说，现在已经接受了释迦世尊的深重教诲，今后一定专精修学这个殊胜的fa门，按照世尊的教导来奉行，不敢有疑虑。

这也是蕅益大师在《要解》里说的“信他”。相信释迦如来绝无诳语，弥陀世尊绝无虚愿。一心随顺诸fo的真实教诲，决志求生无有疑惑。这就叫做信他。这主要是以fo的证量来作证明。如果对fo有真实的、不退转的信心，那对于fo所说的一切，就不会产生任何怀疑，全都如实信受。对于fo经里的每一句话，都诚心地相信。以这种深信，自然会出现欢喜，一心好乐希求，之后按照fo的教导去做，菩提道就会变得非常简易、直捷。

这就等于是以fo心加被你的心，以fo的量成为你的量。所谓无上胜义谛，唯一以信心来入，这个fo智不思议fa门也唯一以信心来入。信心如手，只要有了信心，就已经置身在弥陀愿海的无量功德宝山当中，可以随手拾取无量的妙宝。信心是净土妙道的根源，从中会辗转不断地出生直至尽未来际之间的无量无边的利益安乐。一旦生起了胜解信，没有丝毫怀疑，深深忍可，当下就会生起欢喜。从此之后，你就得了大安心，再没有生死的恐惧，会感到人生充满了光明和希望。而且会一直处弥陀愿海光明的加被之中，时时得到十方诸fo的护念。

fo告诉弥勒：你们能在这个五浊恶世，端正自己的心意，不作身口意的恶行，就是真正有大德行的人，是十方世界里无与伦比的人。

前面从“世人薄俗”开始的一大段经文，释迦fo详细列举了世人随意造恶、饮苦食毒的情形，指示现在是苦难深重的时期，劝我们要从中出离，求愿往生。这里承接那一段经文，劝我们努力断恶行善，做一个人中芬陀利花。我们要认识到，如今深陷在五浊恶世的苦海里，很容易发起各种烦恼和恶业，往后的时代越来越艰难、染污，行道也越来越困难，所以，现在就要回转心意，一心求生净土，用这一生的精勤来实现彻底的解脱。

“此世”，指五浊恶世，表明在此期间，染缘炽盛，净业难成。处处充斥着染污缘，诱导人造恶，人只要置身其中，就会不由自主地现起各种染污的心念，很难安下心来行善。就像被汹涌的洪水冲击一样，人们很难抗拒共业潮流的力量，往往无力自拔，被共业的洪水所席卷。现在这个世界越来越乱，染污缘越来越多，诱惑力越来越强，眼情一看到或者耳朵一听到，心马上就被吸引住了，会不由自主地现起各种贪嗔等迷乱的念头。可见，在这个世间修善fa非常艰难。

尽管如此，我们仍然要知难而进，策励自勉，尽可能地“端心正意、不作众恶”。对此又有不同的解释。就浅近处来说，是指我们每一天都要修正自己的心，时时防护自心，去掉各种虚伪、狡诈、恶劣等的行为。凡是起了不正的念头，像是骗人的、害人的、损人的、障碍人的等等，心就已经失去正直，丧失正气了，整个气脉的运行都不正常。而且，这股恶的力量跟恶趣相应，会让人失去人身。所以，身口意的各种恶行都要舍弃，时时改正恶习。同时，要端正自心，行持三门善业。没有正直的心，一直落在狡诈、虚伪、谄诳的心态里，就不会有清净的善fa可得。就像《维摩诘经》说的，“直心是道场”，直心才能修道，才能到达菩提果地，心地谄曲是不会出生任何道果功德的。

如果更深入地解释，那就要配合大乘道来说。唯一趣向无上菩提，叫做“端心”，不求世间名利，也不求小乘阿罗汉等其他道果，叫做“正意”。就像《华严经》所说的，“忘失菩提心，修诸善根，是为魔业。”以菩提心摄持做一切善行，是最端正的。这里没有自私的心，也不会为了现世名利，做出各种害人的行为，也不会有舍弃众生，寻求一己解脱的小乘下劣作意。这样所修集的任何一个善根，都会成为无上fo果的因。

能在浊世当中，勤修善行，舍离恶业的人，就是“甚为至德，十方世界，最无伦匹”，世尊赞叹他是极其稀有，难能可贵的人。这个世界非常染污，在这里下至做一件善事都很困难，然而却有人能坚持断恶行善，这在十方世界里，都是极稀有的事。其他fo的世界很多都非常清净，染污因缘很少，所以修行善fa就很容易。但娑婆世界处处都有染污缘，各种干扰的力量一直把人们的心往生死恶业的方向拉，在这里还能坚持行善、不造恶业的话，确实极其稀有，如同火中莲花，是具有大心力的大丈夫所为，所以说他是无与伦比的人。就好像顺水行船容易，逆水行舟非常困难一样。如果能逆流而行，不被世间染污业的潮流所转，想一想，那要有多大的力量！

以上是按照通途教fa做的解释。如果以净土本宗的持名念fofa门来说，能在浊世一心清净地念fo，就好像污泥中开出的白莲花。可以称为人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人。

“至德”，是说念fo人由于生起了真实的信愿，一心持念弥陀名号，这样以弥陀万德洪名的无上德香，熏发自己的身口意三业，心中就出现了香光庄严。这样，一心念fo就不再念贪嗔痴，不再念轮回染污的事，不念世间名利、情爱、竞争等等。一句fo号熟了，世间的杂念就生了。这就以一个清净的fo念，代替了百千万亿的妄念，所谓“一念相应一念fo，念念相应念念fo”，它就成为一切念中最殊胜的念。相比于不断地起各种污染邪念的人来说，一心念fo的人确实是极好的人。也因此，可以受到人们普遍的恭敬、景仰、尊重。在生之时，虽然身处五浊恶世，但已经成了清净fo国的人。临终的时候，更是直接往生净土，超出三界，成为清净世界的菩萨。

如果从根源上说，至德就是指名号，弥陀名号以无量光寿为体，是无上果觉的表相。通过持名，就能净除心中的各种染污，出生无量的福德、智慧、光明、受用等等，身心世界的一切也都会潜移默化。像这样，持名时fo就在心中现前，这就是以fo的无量功德庄严心地，所以念fo人被赞为是至德，成为世界上极其殊胜的人。

以上从通、别两方面解释了“甚为至德，十方世界，最无伦匹”的涵义，下面结合整句经文做个总结。

从通途教fa来说，一切五乘道的基础，就是端心正意，去掉心上的各种邪恶、虚伪，这样有了坚实的基础，才能建构起一切世出世间的功德大厦。也就是，首先端心正意，舍弃一切恶趣的业因，这样才能恢复人性。有了人的品性后，才能进一步升华为天性和fo性，否则任何五乘道果都无fa建立。

这样的话，就要在五浊恶世里，时时外制身口，内防心意，不作众恶。我们心里有很深重的恶习，如果不能时时防护身口，努力制伏恶习，就会像脱缰的野马一样，任意妄为。所以，时时要制伏身口，做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，一切不正的言语行为都要断除。内要防护自己的心。我们的分别心非常危险，稍不注意，放纵恶念，就会堕落。所以，要时时防护、觉察，不让恶心生起，不必说真正发自于身口，下至于最初的等起都要遮止。能在这个五浊恶世，浊浪滔天的时代，这样外制内防，谨慎取舍的人，就是至德之人。

就净土深妙fa门而言，首先从根本上把心转掉，念念与阿弥陀fo相应，之后表现出的一切身口言行，自然清净庄严，这就叫做“内美外溢”。所以，“擒贼先擒王”，“治病先治本”，就要在生死最切近处——妄识上做转换，把过去念念起贪嗔痴的心，转成念念缘阿弥陀fo。这样，时时念弥陀，就时时香光庄严，不求定，而自然得定；不求消业，业自然化除；不求福德，福德自然充满；不求智慧，智慧自然明了。像这样，通过念fo，时时处处都会外溢出庄严德相，这就是治本之道。这样的话，在五浊恶世里至心念fo，念到全心是fo，全fo是心，心fo不二，就成了无上的至德，也叫做浊世里开出的白莲花。

为什么呢？十方无央数fo土里的诸天人民，都自然行善，基本不造恶业，所以非常容易教化。但对于娑婆世界五浊恶世里的人来说，断恶行善就非常困难，在这里还能坚持善行，就显得更加难得可贵。

这一点，去观察当今时代的现状就很清楚，就连做一个很小的善事都非常困难。人们的心普遍不认同善fa，排拒善事，甚至否认、嘲笑善行，这就导致做善事好像做贼，偷偷摸摸的，还受人轻视，造恶业反而会被鼓励，大家都一致赞同、认可。

人与人之间有一种增上缘的作用，而这个世界上，人们普遍造恶，到处都是造恶的增上缘，所以，造恶的时候会感觉很正常，没有任何舆论压力，也不会遭受世人的冷眼。但行善就不一样，周围不但没人行善，还有各种排拒善fa的言论，在世俗眼光的压力下，会让人觉得一点善事都做不出来。这就是大众同化的力量。

浊世的凡夫很容易随潮流而转，在这个以造恶为主流，千万亿人都处在恶心恶行状态中的时代，有人却能逆流而行，那就非常稀有了。比如，世人都在欺诈、盗窃，你却丝毫不贪，不取任何不义之财，这就非常难得；世人心里都充满了淫欲，你却坚持梵行，这也非常稀有；世人都在高唱：“人不为己，天诛地灭”，而你却舍己为人，这是极难得的；世人都在追名逐利，而你却淡泊名利，一心寻求fo道，这也极其难得；世人整天都为自己的享受打算，你却能考虑众生的利益……诸如此类，都非常难能可贵。能这么做下去的人，就是浊世真正有大德行的人。

以下释迦fo讲明自己出兴于世的本怀。

世尊说：我以宿世的大悲愿力，发愿在最苦、最艰难、最污秽的国土成fo，救度苦难众生。现在，我已经在这个世界示现作fo，处在五恶五痛五烧，这最深重的苦难当中。在这里教化众生，使他们舍离内心的五恶，去除五痛、五烧的极大苦厄，这样来调伏他们的心。而且，让众生都能执持五善，获得福德，度越生死苦海，获得无生无死的涅槃之道。

如果释迦fo不来这个世间说fa，众生就会一直处在五恶当中，辗转不断地造业，内心的恶劣习性无fa调伏，再加上各种恶缘的熏染，彼此增上恶业，这样发展下去，恶业会像滚雪球一样增长得越来越严重。这样陷在恶性循环里，不断地被恶业的火所焚烧，将来必定会遭受极惨痛的果报，出现越来越深重的苦难。世尊怜悯浊世的苦难众生，不忍心我们永远沉溺在苦海当中，倍受漫长、深重的大苦，所以发愿在这个浊世示现成fo，并示现同类的身给众生做榜样，教导有情出离苦海的道fa。这就是世尊在五浊恶世示现成fo的悲心本怀。

众生一直沉溺在因果循环的苦海当中，不了解苦的机制，更不知道如何才能脱离苦海。所以，世尊来到人间作大导师，首先就开示了因果正道。让众生认清，造什么样的恶业，会变现出五痛五烧的剧烈苦报。有了这个认识后，众生的心才得以调伏，才开始随顺安乐正道，端心正意，不作众恶。这样停止了粗重的恶行，化掉粗大的恶劣习性以后，才能避免各种大苦的扰乱。这样远离了粗大恶业的干扰，再让他持住五善的德，不断地修集善行后，就从烧苦的病态中脱离出来，有了相对安宁稳定的心，也就有了人天的福德。在这个人天善道的基础上，进一步修持净土fa门，就能即生超出世间，高登净土，最后获得无生无死的果位。像这样，把众生逐步地从恶趣救拔到善趣，再从善趣救拔到净土，最终毕竟成fo。这样就能完成将无量众生救度至无上fo果的大愿，也是“普愿沉溺诸众生，速往无量光fo刹”的真实体现。

我们从这里也能看到，出世间净业的修行，一定要建立在人天善道的基础上。如果没有福德，就不可能具有内外修fa的顺缘，没有一种相对清净、安宁的心理条件，也无fa跟解脱道契合。所以，“观经三福”里，第一就是人天福，所谓“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”。有了这个基础后，再修大小乘共同的善fa，“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”。在这之上，进一步修持不共的大乘福德，“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。

以上总的讲了世尊在娑婆世界救度苦难众生的悲愿，以及实际行持的事业，下面对此分别解释。

“令持五善”，“五善”，指无量的善fa，包括世出世间一切凡圣的善fa。意思是，要持有善心，修行善fa。世尊说fa是要让众生转恶成善，再由浅至深，由表及里，从有为到无为，所以，善是一切利乐的根源，一切世出世间善道的根本都可以摄在一个“善”字当中。也因此，启发、长养、升华善行，就成为一切fo道的根本。就像《十善业道经》中说的，一切城市、村庄等都依大地而安住，一切药草、树木等都依大地而生长，同样，一切人天善fa都依十善业道而建立，一切声闻、独觉、菩萨的道果功德，乃至一切fo功德fa，也都依于十善而得以成就。

“获其福德”，由于善的范围很广，有深有浅，所以，从中获得的利益也有各种差别。换句话说，一切都是由自心的缘起而来，随着善行品质的差别，也会出现果报上的差异。

如果持世间善，修人天善fa，就能获得长寿、健康、富裕等很多世间福报。任何一种善趣安乐，像是善趣众生的身心，周围环境、事业等等，都来源于善业。如果以出离心摄持，一心想要超出三界，修出世间善fa，就能成为解脱的因。如果善fa被菩提心摄持，就会成为无上fo道的因。那么，按净土本fa来说，被信愿摄持的善fa，会成为净土的正因。像《观经》里讲的，具足“三心”，则必定往生，其中一个就是“回向发愿心”。它有点铁成金的功效，能把一切善fa功德，都转为出世间净土果报的因。像这样，把善根回向在往生净土上，就会超出生死，生在化土当中。如果进一步有了般若智慧，洞达一切万fa都是本性所现，体用不二、事理无碍，这样证得本性的人，把善根回向净土，就能入真实报土，证到与fo同等的真常大乐。总之，从浅至深地修持善fa，都能获得相应的利益，绝不空过

这里以“度世长寿泥洹之道”，来总摄出世间果报。“度世”，指度过了轮回。世间是一种轮转相，众生被惑业力所牵，一直在三界中轮转，就叫做沉溺世间。一旦发起了觉悟，开始信愿持名，修持善fa，以这种深厚善根的力量，加上阿弥陀fo慈力的救拔，因缘一和合，就能顿时横超三界，截断五道流转。以fo力的摄持，直下往生到界外净土。那里没有任何惑业的因缘，更不会引发苦果，这样顿时就超出了世间。从此之后，得到了无量的寿命，最终合于涅槃理体，一切虚妄显现全部寂灭，也就回归fa界了。当然，回归也只是一个假名。原本没有生死，也没有杂染fa，众生本来是fo，只是做了一场迷梦而已，迷乱的力量一旦止息，就恢复了本有，从此就回到了无生无灭的本性当中。

那么，为什么净土之道，能够度世达至涅槃呢？这首先要知道，在净土教fa里，把地狱、饿鬼、旁生、人、天都算为恶道，叫做“五恶趣”。因为相对于净土来说，人天善趣也处在惑业苦的循环里，没有脱离苦苦、坏苦和行苦，所以叫做恶趣。

净土完全不同，一往生就断除了惑业苦的流转，下至于一念我和我所的心都没有了。轮回里的五取蕴转成了净土清净的蕴，不再是感苦、造苦的机器。而且转成了真实安乐的因。以弥陀智慧本愿的加被，他心中已经出现了真实智慧，契合了本性。以这种觉悟的力量，之后不断地止息虚妄，合到真实本体。这样从乐入乐，从明入明，辗转不断地增上善根，就从过去的恶性循环，不断感苦、造苦的状况，转成了良性循环，不断地会归本体，最终连极细的迁变都灭尽了，就现前了自心本有的不变大乐。

本经后面也说，“度世上天泥洹之道”，“上天”，不是指轮回里的天界，而是说天中天，指的是fo果。“天”，表示尊贵，意思是往生者已经脱出了轮回，成为三界当中最尊贵的人。所以，净土经教里讲的“净土天人”，不是指世间的天人。

这里说“长寿”，指的是无量寿，意思是往生净土就脱离了衰变和死亡。当年昙鸾大师听到《观经》fa门后，当即把《仙经》烧掉了，因为那并不究竟，只有依靠净土fa门才能得到真正的长生。可见，这是真正的长寿fa门，以弥陀本愿的加被，让一切往生者都得到无量寿。也因此，我们称弥陀世尊为“无量寿fo”。他又叫“甘露王”，能消除一切苦和苦因；又叫“无量光”，能为众生开启遍照的智慧等等。诸如此类，阿弥陀fo有无量德号，他能使得无量众生，都转成跟弥陀无别的体性。所以，净土fa门是真正救世的fa门，能让无量众生获得涅槃正道。

a

这里世尊自问自答说：什么是五恶？什么是五痛？什么是五烧？该如何化除五恶，使得众生心中能执持五种善根，从而得到福德，度出世间，证得无生无死，无量寿的涅槃之道呢？

以下世尊特别按照五浊恶世众生的情形，说明十恶的业因果报。

为什么佛要这样自问自答呢？要知道，因果极其的甚深、微细、复杂，声闻缘觉乃至十地菩萨都不能彻知，只有佛才能彻见一切因果的真相，知道众生的罪业有多少，罪根的深重程度等等。所以，只有佛能够以彻见三世因果，无量深广微细境界的佛眼，为众生宣说五恶、五痛、五烧的业果情形。

为什么要讲这些呢？一方面是因为，弥陀本愿特别摄受恶劣众生，像第十八愿说的，除了五逆和诽谤正法之外，一切罪苦众生，只要有信愿，下至临终十念念佛，弥陀愿海都会摄受，把他们救拔到界外净土。这就体现了弥陀世尊深重的悲心，也是第十八愿的成就。

最主要的是，虽然前面说到了三辈往生的条件，但并没有特别提到恶苦的问题，然而就娑婆世界五浊恶世的现状来看，很多众生在一生当中，造了非常多的恶业，很少修集善法。为了救拔这些恶业深重的众生，就需要特别地宣说善恶因果，把他们的心从畜生性转成人性，之后扩展为天性，再升华为佛性。

就现在的情形来看，大多数众生都有很深重的业障，不断地从心里起现恶业，这种情况下，不从基础的因果法上作救护的话，光是讲很高的法，他的根性不够，也修不上去，这就要特别地宣说因果法门。这样，首先止恶行善，之后再配合净土的修法，就很有希望即生解脱。这对于浊世的众生来说，是非常切实可行的途径。

印光大师在世时的教化也无非是这两点：第一是因果，第二就是净土。所谓“敦伦尽分、闲邪存诚，信愿念佛，求生净土。”对于一般的善男信女来说，这就非常适合。也就是说，起码要保证两个条件：第一是保住人身。要敦伦尽份，行持五戒十善，做一个好人。其次在这个基础上，就要生信发愿，持佛名号。至于更高深的修法，就看个人自身的因缘条件，能达到几分算几分。能做到这两条，就能即生往生净土，超出轮回，否则基本是没有希望的。

--------------------

1.“佛告弥勒：汝等能于此世，端心正意，不作众恶，甚为至德，十方世界，最无伦匹”。

(1)“此世”指什么？为什么在此世修善艰难？请结合当今的现状说明，并分析出现这种状况的原因。

(2)从深、浅两方面解释“端心正意，不作众恶”。

(3)为什么说这种人“甚为至德，十方世界，最无伦匹”？

(4)以持名念佛法门解释“至德”的涵义。

(5)我们平时应如何外制身口，内防心意？应如何做到“内美外溢”？

2.“今我于此世间作佛，处于五恶五痛五烧之中，为最剧苦。教化群生，令舍五恶，令去五痛，令离五烧，降化其意，令持五善，获其福德，度世长寿泥洹之道”。

(1)解释“五恶”、“五痛”、“五烧”。

(2)世尊在此世间作佛的本怀是什么？

(3)世尊是怎样救度无量众生成佛的？请结合净土法门说明。

(4)“五善”指什么？修持善法能获得什么样的福德？

(5)解释“度世长寿泥洹之道”，并说明净土之道是怎样度世达至涅槃的。

3.为什么要以因果法和净土法来救护浊世的众生？

--------------------

“五痛、五烧”，其中，“痛”指痛苦，“烧”是对应的比喻。意思是五恶的业力成熟时，会在自己后世的身心上，变现出极其剧烈难忍的大苦，就像烈火焚烧一样，所以叫做五烧。

对于“五恶、五善”的涵义，虽然过去有很多论师都以五戒来解释五善，但我们依据善导大师的观点，把五恶解释为十恶业，五善解释成十善业。这样，五恶中的前三恶，就是指身业的杀、盗、淫；第四恶，指妄语、两舌、恶口、绮语四种口恶；第五恶，指意的三恶——贪、嗔、邪见。

下面根据善导大师的开示，再讲讲浊世众生即生出离苦海的正道。

大师在《观念法门》里讲到：“释迦出现，为度五浊凡夫。即以慈悲开示十恶之因，报果三涂之苦。又以平等智慧，悟入人天，回生弥陀佛国。诸经顿教，文义历然。”

这段话的意思是，释迦牟尼佛出现在世间，就是为了救度五浊恶世的凡夫。他以大慈悲心开示了十恶的因果之相。（显然，这里的“十恶之因”就是指本经说的五恶。“报果”，是指本经说的五痛、五烧。“三途之苦”，是说由于五恶的业力，会感得三恶趣无量的苦恼。）世尊首先以折伏的方式，宣说浊世的恶苦，就是为了使众生发起厌离，从恶趣苦海中超出。之后给予众生希望，宣说了弥陀平等智慧。这是指佛智不思议法门，也就是西方净土法门。意思是开示了净土正道，使得人天觉悟，回向往生极乐佛国。（这就是世尊为众生指示的一条出世正道，以断恶行善，回向净土，就能超出苦轮，证得涅槃寂静。也是本经说的“获其福德度世长寿泥洹之道”。）

这是一个非常快捷、方便，普遍救度世间的大法，它叫做顿教法门，并不是像《璎络经》等通途教法说的，通过三大阿僧祇劫，才能修行成佛。这在“净土三经”里都有很清楚的讲述。比如，本经前面讲到：“虽一世勤苦，须臾之间。后生无量寿国，快乐无极。长与道德合明，永拔生死根本。”意思是通过精勤修行，一生之中就能顿超轮回。《弥陀经》中说，以一日至七日念佛的功行，就能生到净土。在《观经》里也讲到，众生具足至诚心、深心、回向发愿心，就必定能够往生。可见，净土大法就是顿教法门，是能够救度浊世恶苦众生，即生超出苦轮，解脱成佛的大道。

那么，这一切都是来源于弥陀世尊的悲愿。悲愿关怀的一个重点，就是浊恶世界苦难深重的众生，凭借自力很难超出苦海。善导大师在解释“观经三心”的深心时说，深心指深信之心，这又有两方面，一是相信自己是生死罪恶凡夫，经过无量劫的流转，也没能超出轮回，单凭自己的力量，即生要超出生死非常困难。其次，相信弥陀愿海有极大的力量，下至临终至心十念，都可以往生净土。对于这两方面能够深信不疑，就会一心地归投弥陀愿海。

这就非常适合目前罪苦众生的情况。现在大多数修行人，过去都造过很多深重的恶业，修其他法门很难即生解脱。那么，该怎么来出离生死呢？这就要遵从世尊在这里的教导，首先忏除十恶业，一心修善，保证人天善道的基础，之后以信愿念佛，就能即生超出苦海。

以下是世尊分别开示五恶五善。

第一种恶是杀生，也兼代其他同类的恶行。一切众生，下至昆虫、蚂蚁，无不爱惜自己的生命，所以在一切罪行当中，以杀生最为严重。在十恶业里，也是把杀生排在第一位。

天台大师说：“断绝其他众生这一世的五蕴相续，就叫做杀。”

善导大师在《观经四帖疏》中说：“言慈心不杀者，此明一切众生皆以命为本。若见恶缘怖走藏避者，但为护命也。经云：‘一切诸众生，无不爱寿命，勿杀勿行杖，恕己可为喻。’”

所谓慈心不杀，这是指明一切众生都以命为根本，有生命才有一切，没有生命，一切就都没有了。如果他见到有危及生命的因缘，就会恐怖、逃走、躲避，这一切都是为了保护自己的生命。可见，众生都有保护生命的天性。经中说：众生没有不保爱自己寿命的，所以不能杀害他们，或者用刀杖等凶器作损伤。将心比心地想一想，自己连针刺的苦都不愿意接受，何况尖刀刺喉等的杀害之苦呢？所以，在佛教的戒律里，无论在家还是出家，都制定要断除杀生。

要知道，以杀生的罪业，不忏悔的话，将来必定堕入地狱，遭受烈火焚烧等巨苦，对此谁不畏惧呢？但世人为了满足口腹之欲，或者为了谋取财富，丝毫不顾未来的苦报，肆意地在山林中打猎，在河海里网鱼，大肆造作杀业。像这样，为了一己之私，强行夺取其他众生的性命，这样的人善心何在呢？

这里讲到，杀生者不单指人类，还包括天人、旁生，乃至各种昆虫等等。在这个世间界里，无论是人类杀害动物，还是动物界互相残杀，处处都有强者杀害弱者的现象。这里的“强”，是指杀生者；“弱”，指被杀者。

“转相克贼”，“克”是杀的意思，是说众生之间，辗转相互杀害。比如鸟雀取螳螂，人又杀鸟雀。“残害杀戮”，只是伤害对方，但并没有杀死，叫做“残害”。已经夺去了他的性命，就叫“杀戮”。“迭相吞噬”，是指彼此吞啖、毒害。比如青蛙吞蚯蚓，蛇又吃掉青蛙。

众生不了知善恶因果的道路，并不修持善业，趋吉避凶，反而违背因果律，肆意造恶。这样，在未来就会受到因果律的惩罚，在杀业成熟时，自然会趣向三恶趣。这就是因果律的自然法则，所以叫做“自然”。以业力的驱使，会趣往相应的生处，或者制造同类的果报，这就叫做“趣向”。

“神明记识，犯者不赦”，“神明”，指俱生神。按照晋译的《华严经》所说，每个人从出生时起，就有两名天神，常常跟随、侍卫他。一个叫“同生”，一个叫“同名”。天能见到人，而人却见不到天。这两位天神是每个人俱生就有的，所以叫做“俱生神”。《药师经》里也说，有俱生神详细地记载人的罪业和福业，然后禀告给阎罗王。《嘉祥疏》中说，一切众生都有俱生神，一个叫“同生”，一个叫“同名”。同生女在人的右肩上，记下他所造的恶行；同名男在左肩上，书写他所作的善行。

而且，《五戒经》上讲到：“三覆八校，一月六奏。”“三覆”，指正月、五月、九月；“八校”，指立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至这八天；“六奏”，指六斋日，也就是每个月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十这六天。意思是说，天神记录了众生的善恶后，在一年当中，正月等三个月会向上禀告、回复；立春等八天也要向上呈白。每个月的六斋日会去陈述。禀告上天众生所作善恶的情况。

对于“记识”，主要有两种解释。《嘉祥疏》等，把“识”解释成记录，意思是天神在冥冥之中记录着人类造下的业行，没有丝毫差错，所以报应不爽。第二种解释是说，“识”指第八识，众生无论造了什么业，第二刹那无间就在八识田里熏了种子，种子的功能不会消亡，所以决定会感果。

当然，这两种说法并不相违。所作的善恶业，内熏在自己的识田中，外也显现有天神来记录。也就是说，人在造业之后，决定会熏在自己的识田里，丝毫也不会漏掉，而且，任何一个种子的功能，在没有遇到违品的情况下，都不会无故消失。一旦种子成熟，当即会现前果报，这是内的情况。外在也有俱生神，他们始终紧密跟随，记录每个人造下的各种善恶业行，然后向天庭禀报。

总之，唯识变现，不碍神明记录；神明记录，正是唯识所现。这就知道，众生所作的业，内外都有记录。所谓“天网恢恢，疏而不漏”，人们总以为用一些侥幸的方法，能够避人眼目，或者通过买通、贿赂、作假等的手段，可以逃避法律的制裁，岂不知因果的法网难逃，哪里有赦免的时候呢？

“故有贫穷下贱，乞丐孤独，聋盲喑哑，愚痴弊恶，至有尪狂不逮之属”，以这个缘故，就有贫穷等的果报降临。

这里列举了杀生的等流果。杀业成熟时，首先会堕在三恶趣中，后来从恶趣出，转生在人间时，也会感召短命多病、盲聋喑哑等的苦报。一般来说，贫穷下贱等是偷盗业的等流，但要知道，很多时候，杀生并不只有杀业的成分，还会杂有其他恶业。比如，为了盗取他人财富而杀害对方，这样因盗而杀，就同时造下了杀业和盗业。其他还有很多种情况，由于造的业比较复杂，所以感召的等流果、增上果等也会有多种多样的情况。

“乞丐”，指依靠向人求乞、讨饭过生活。“孤独”，小时候没有父母叫做“孤”，老了没有孩子叫做“独”。“盲聋”，指双目失明，或两耳失聪。“喑哑”，“喑”，指口里发不出声音；“哑”，是说虽然能发出声音，但舌根不能转动，还是不能说话。“愚痴”，指痴呆。“弊恶”，是说心地恶毒，不善良。“尪”，指身体瘦弱，骨胳弯曲不正。“狂”，指精神癫狂。“不逮之属”，指身体不健全的残疾人。这些丑恶、下劣等的果报，都是由于过去造杀业等，所感召的残余的殃祸。

这一句是讲明行善能得善报，从而反显造恶必遭殃祸，也显示了未作不得，已作不失的天理。

佛继续说：世上有的人身份高贵，有钱有势，有的人才智过人，明白事理，这都是他们前世仁民爱物、孝敬长辈，做善事、积功德所感召的。

世间有一种常规，每个国家都有一系列的行为规则，这叫做法律，凡是违背的人，都要受到制裁，要被关入监狱，在监狱里接受刑罚。然而有些人却毫不畏惧，对自己的行为不加约束，随意触犯王法，自以为能逃出刑法的制裁。但要知道，法网难逃，一旦恶行败露，被关押入狱，必然受到应有的惩罚。那时候，虽然畏惧刑罚之苦，一心想逃出监狱，但也无法脱免。这是世间目前能见到的事。

与此类似，法界里也有一个常道或天理，叫做因果律，也有为违背因果律的人准备的牢狱，就是三恶趣。正所谓“菩萨畏因，凡夫畏果”，被业果愚蒙蔽的凡夫，造罪时毫不畏惧，等到果报成熟，遭受极深重的殃祸、惩罚时，再畏惧就来不及了。虽然一心想求得解脱，但也没办法脱免。这都是一个道理。

像这样，见到世间浅近的法网难逃、犯罪受罚的现象，就要知道，还有一个更深、更广、更严厉、更无法逃脱的天网，那就是因果律。

“寿终后世，尤深尤剧，入其幽冥，转生受身”，杀生之人不仅现世会受到法律的制裁，等到寿命穷尽，后世还要感受更深重、更剧烈的苦报。那是远远超过现世的刑罚，时间极其漫长，受苦的情形更加惨烈。这样在恶业的牵引下，入到三恶趣的黑暗之处，因造罪而失去人身，转而受取恶趣之身。

“譬如王法，痛苦极刑，故有自然三途，无量苦恼”，就像在世间犯下严重罪行，会被关进监狱，受到非常残酷的刑罚，后世的情形也与之相仿。造罪之人自然会感受三恶趣的无量苦报，这也不是别人强加来的，唯一是自作自受，所以是“自然”。

“转贸其身，改形易道”，“贸”，是交易的意思，这里指转换、转变。这是进一步显示，由人身转成三恶趣身的情形。因造罪而失去人性，就会转人身，成三恶趣的五蕴；转人间的形态相貌，换为畜生、饿鬼、地狱等的形态相貌；转人类世界，变成三恶趣的世界。这种转换就叫做堕落。

“所受寿命，或长或短”，堕入三恶趣后，会得到各种长短不同的寿命。短的比如蜉蝣，朝生暮死，长的像是堕在无间地狱，多劫难以脱出。

“魂神精识，自然趣之”，魂神和精识是一个意思。“魂神”，是世间的说法，“精识”，指阿赖耶识，是所有识里面最极微细的一个，所以叫做“精识”。第八识在寿命穷尽后，会随着业力的牵引，自然趣入所要受生之处。

“当独值向”，在自业的召感下，必须独自趣往所生之处。也就是自作业自受果，没人能代替。比如一个人白天一直想着某件事，到了晚上，只会在他的梦里出现相关境相。同样，有情生前造了杀业，只会在杀生者的业识前显现地狱等的果相。

“相从共生，更相报复，无有止已”，由于业力的召感，被杀者和杀生者常常生在一起，以那股怨气，被杀者会一直追着杀者进行报复。这样一生又一生，冤冤相报，没有了期。今生我杀你，来世你杀我，还报的时候总会更重一些，结果又欠了业债，还要报回来。这样不断地结成恶业，导致辗转受报，无法断绝。

“殃恶未尽，不得相离。展转其中，无有出期，难得解脱，痛不可言”，像这样，不断地造杀生等的罪业，业力一直无法停止，殃祸也就不断地相续发展，无有穷尽。在无量劫中辗转于三恶趣，没有一刻休歇，不断地感受各种身心剧苦，就像在集中营里，受尽惨无人道的摧残那样。这都是自己不断造恶所导致的。总之，前业尚未报尽，后业又相续生起，因因果果辗转不断，也就没有出离恶趣，解脱痛苦的时候。那种痛苦极其剧烈，没办法用语言形容。

“天地之间，自然有是”，“天地”，是世间的说法，指三界之间。意思是上到天界，下至无间地狱，一切苦乐都是善恶因果的显现。无论造了什么业，都必然如影随形、如响应声般地出现果报。这都是因果律的无欺显现。

“虽不即时，卒暴应至，善恶之道，会当归之”（“卒暴”，指忽然），虽然不会造业的同时当即受报，然而业力一旦成熟，果报就会忽然降临，那时就没办法遮退了。因果律没有任何误差、空耗，因缘会遇时，果报必然归到造业者身上。

以上讲了第一大恶，一痛一烧，有这样现世和来世的无量勤苦。就像烈火一旦燃起来，就会不断地焚烧人身，一旦造了恶业，必然从中变现出各种剧烈的苦果，尤其异熟苦最为剧烈、难忍，就像烈火焚身一样，会完全毁灭自己。

这是讲与之相反的第一大善，又分为行善和受报两层。

首先讲行善。“人能于中，一心制意，端身正行，独作诸善，不为众恶者”，一个人能在浊世举世造恶的情况下，独自调柔自己的身口意三业，行持善法，不造恶业。“独”，表示不与世人同流合污，所谓“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”，虽然世人都在造恶，但我不同于他们。

“一心制意”，一心制伏自身上的劣根性，因为恶心就是恶趣的根源。修道人，就是一心调伏自心的人。英雄和圣贤的差别在于，英雄能征服别人，圣贤能征服自己。“端身正行”，指端正自己的行为，用身口意尽量行善，不造众恶。“诸善”两字，涵盖了世出世间的一切善行。出世间的善行，又包含了有无上利益的净土之行。

这一句按照善导大师在《观经四帖疏》中所说的来解释：“不善三业必须真实心中舍，又若起善三业者，必须真实心中作。不简内外明暗，皆须真实，故名至诚心。”凡是不善的身口意三业，必须在真实心中舍掉，凡是善的身口意业，必须从真实心中行持。无论是外在的表现，还是内在的心行，无论在大众场合，还是别人看不到的暗处，都要真心地做，而不是做表面文章，这叫做至诚心。否则，表面上做得再好，内心充满恶意，也只会成为剧毒，虚伪狡诈是不可能跟善法相应的。

总之，如果能在万人造恶之时，保持自己的操守，不为世间的邪说所惑乱，不被众人的邪行所染污，坚定地断恶行善，这么做的果报就是“身独度脱，获其福德，度世上天，泥洹之道”。自身决定可以得到度脱。现世能得到健康、长寿、富有等的各种安乐，来世能得到升天的果报。在这个基础上，还能信愿念佛，坚行诸善的话，来世会直接上生到阿弥陀佛的净土，毕竟证得与佛同等的大涅槃果。

“是为一大善也”，这是最后的结文。

下面讲第二大恶——偷盗。

对于有主的财物，无论数量多少，不与而取都属于偷盗。它包括权威不与取、欺诈不与取、盗窃不与取等。在这个过程中，也会兼带其他身语意的恶行。

以下经文分四段讲解：一、造恶之人；二、显示如何造恶；三、指明偷盗过失；四、明示后世痛苦。

（一）造恶之人

“世间人民”是总的代表，不仅指平民百姓，还包括帝王、长官等等。“父子兄弟，室家夫妇”，这是特别举出亲朋眷属。这些是造恶之人。

（二）显示如何造恶

这是讲发起偷盗的根本是业果愚。

“义理”，指因果正理，“法度”，指五戒十善。世人都不明了善恶因果律，所以行为十分颠倒，不符合正法尺度，不顺于缘起正道。本来只有行持五戒十善才能得善趣安乐，但他们却违背戒律而行，不断地制造后世恶趣的苦因。其实，在因果律上吃亏就是占便宜，占便宜就是吃亏，不与而取最终必定要加倍偿还。

这是讲直接发起偷盗的因。

在业果愚的驱使下，不克制贪心，反而放纵贪念（奢），过度地耽著财富享受，贪得无厌（“淫”是过度的意思）；而且内心非常骄慢、放纵，肆意而为；这就导致，在行为上巧取豪夺、敲诈勒索或者损公肥私等，来满足一己私欲，即“各欲快意”。

这就知道，“万般将不去，唯有业随身”，一切身外之物，财富、眷属，乃至自己的肉身，都无法跟随，只有善恶业，都种在识田里的缘故，丝毫不会空耗，到时候就随着业识入胎，成熟来世的各种果报。

“然后乃悔，当复何及”，生前为了求财而造下很多恶业的人，到因缘成熟时，顿然之间就要入到苦毒之中，那时才追悔一生的过恶，但已经来不及了。

这是讲无惭无愧的过失。

“心愚少智”，是说内心被业果愚所蒙蔽，缺少辨别是非的智慧。人一旦落在业果愚当中，心识被包裹，就完全看不清善恶、邪正、是非等等，一切所作都是颠倒而行，就使得自心丧失人性，丧失正直，失去最基本的惭愧心，出现各种颠倒心态。

“见善憎谤，不思慕及”，“善”，指戒定慧三学和一切贤善的行为。对于善行，本来应该见贤思齐，生起崇敬之心，发心随学效仿，但这些人非但没有尊重之心，反而厌恶、憎恨、诽谤，这就是无惭的表现，也是内心极度愚痴所导致的后果。

“但欲为恶，妄作非法”，对于恶行，原本应该厌弃，但他们对这些事一点也不畏惧、不羞愧，反而非常有兴趣，肆无忌惮地去做，这就是无愧的表现，也是没有智慧所导致的。

这一段显示盗心恐怖的过失。

“常怀盗心，希望他利”，常常怀着盗窃、欺诈的心，想把他人的财物据为己有。这样心态不正，也就不得安心。要知道，只有奉献才会心安，只想着怎么获取他人的利益，想得到非分的财富、名誉、地位、权势等等，这样违背天理良心，哪里能得安稳呢？

“消散磨尽，而复求索”，就像《十善业道经》所说，远离偷盗，能得十种可保信法。那么反过来，凡是通过不正当手段，不属于自己分内应得的财物，必然会因水火、盗贼、官家等的因缘，消散耗尽。所以，凡是偷盗为生的人，全都留不住财富，很快就没有了。比如有些小偷，虽然一下子能偷很多，但不可能靠偷盗发家致富。凡是偷来的东西，过不了多久，就会以各种因缘散尽。

这时候，他还会起一个求取的心，想再通过盗窃来得到钱财。这就叫恶习难改。就像有些人，因盗窃被关进监狱，在受到刑罚时，就想以后不偷了，洗手不干。然而一旦刑满释放，没过多久，老毛病又会发作。因为他偷惯了，有那种等流习气，所以没钱的时候，还会重操旧业，通过偷盗来获取钱财。

“邪心不正，惧人有色”，“色”，是颜色、气色，指表露在外的神态、表情。偷盗的人，心地不正，常常会生邪思维，这些都是见不得人的心思，不能曝光，所以必然有一种掩饰、遮蔽自己罪行的举动。这样一来，他就很害怕，一见到别人有一个表情、脸色，自然会想：他是不是已经知道我的想法了？所以时时处在惊慌、恐惧当中。

这样会导致心理扭曲，完全处于一种病态。要知道，但凡造作恶业，心肯定要被毁坏，会变得不正常，因为这跟我们的天性相背。等到串习成性，就会形成一种颠倒的心态，也就丧失了安乐的根本，会因这种扭曲的心理，出现各种错觉、恐惧。当这个习气深重到一定程度时，还会变现出恶趣极为颠倒的相。比如饿鬼界，全都是颠倒显现。远处看起来是一条清澈的河，但一过去就全都变成了脓血，非常肮脏、恐怖。或者远看认为很清凉，但到了那里就变成了烈火等等。这就是因地时，心识颠倒、不正常所导致的。

所谓“君子坦荡荡，小人常戚戚”，我们不能做小人，那只会毁灭自己。心一旦搞坏了，一切利乐就都没办法出现，也就彻底葬送了自己的前程。

“不豫思计，事至乃悔”，他们在造罪的时候，根本不会预先考虑：我这么做，将来会有什么后果，会给自己带来多大的过患。总是任意妄为，从不觉得自己在饮苦食毒。一旦恶行暴露，眼看就要被逮捕、治罪，这时才开始后悔，但也悔之晚矣。

这是讲现世的花报。偷盗的人在现世当中，会被关进国家的监狱，随着他所犯下的罪行，感受各种惩罚。

（四）明示后世痛苦

“因其前世，不信道德，不修善本”，是讲今世造恶业的缘由。由于前世对于因果正法不信不修，以造作等流的力量，今生仍然做偷盗等的恶行。就像前面讲的，人们所造的一切善恶业，天神都必定记录下来，在善恶簿上记下这个人的名字和他的罪行，没有丝毫差错。

古人说，人要“敬天地，畏鬼神”。“天地”，指因果定律，是说人应该懂得敬畏天理，敬畏法尔规则。世人往往自以为是，认为做了坏事后，通过一些手段，能逃出法律的制裁。岂不知人间的法律可以钻空子逃出，因果的铁律绝对无法逃脱。“畏鬼神”，在欲界里有督察善恶的天神，人的一举一动都被天神监督记录。古人说：“人间私语，天闻若雷”，我们私底下说的话，在天人耳中就像雷声那么响。所以要常常戒慎恐惧，就是这个道理。

这一段正式讲明来世的苦果。

偷盗之人，当他寿命穷尽之时，神识离开身体，由于恶业的负担非常重，就会直接堕入恶趣，以恶业的召感，自然在三恶趣里变现出无量苦报。这样在恶趣中辗转不断地受苦，千生万劫也无法超出，很难得到解脱。所遭受的痛苦极其深重，没办法用语言形容。

要知道，凡是起心动念，一言一行，都会在心中留下业种。所有不正的心，不善的行，将来都会变现为苦报。只是人们的心被愚痴蒙蔽得太严重，才一点不发觉。其实，心稍微清净一点就能体会到，当下造恶的心就是不安宁的，以这样的恶心，怎么可能出现安乐果报呢？

人一旦造了盗业，他的心现世就已经不正常了，只是自己的心太过暗昧，不能觉知。就像吸毒的人，已经变得人不像人、鬼不像鬼了，自己还完全认识不到。在智者看来，造恶者的污浊气氛很明显，这就非常可怜，他已经葬送了自己。这还只是现世的情况，来世的果报更加剧烈，时间更漫长。这就是因微果著的道理。比方说，在土壤里种一粒小种子，成熟时会长成参天大树，硕果累累。内在识种子变现的力量更大，恶业的种子一旦成熟，必然会变现出千万年的剧烈苦报，这是非常可怕的事。

以上讲了第二大恶，二痛二烧，是这样苦恼悲惨，就像大火焚烧人身一样。

了解了以上的因果事理，尤其认识到，自心是一切苦乐的根源，如果放纵烦恼，随劣根性而转，就会招来千生万世的苦难，非常可怕。这样之后，虽然身处举世偷盗的浊世，还能一心一意地调伏自心，唯一只做身口意的善法，不造任何恶业，这样的人就能像火中莲花一样，独自得到度脱。现世能获得善报，如果进一步勤修净业，还能超出世间，生到净土，获得涅槃之道。这就是第二大善。

第三大恶，主要指十恶业中的邪淫，也包括其他伴随而起的恶业。因淫欲而发动身口意，造诸罪业，就成为极大过患，所以称为大恶。

淫欲是流转生死的根本，远离解脱的因缘。古德说“生死牢狱，淫为枷锁，深缚有情，难出离故。”淫欲心会把人绑缚在生死牢狱之中，不除淫心想获得解脱，就如同蒸沙煮饭，根本没有机会。

《大智度论》上说：“淫欲虽不恼众生，心系缚故为大罪。”虽然不像杀、盗、妄语、恶口等直接恼害众生，淫欲是彼此得到欲乐，然而它会把人的心牢牢地系缚在生死中，常转苦轮，所以立为大罪。

《圆觉经》也说：“若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命。”譬如人类受生，每一次都是在中阴界见到男女行房动了欲心，从而入胎受生在欲界。这是凡夫非常坚固的习气，无量世以来，每一次都是以淫欲而入胎，以爱欲的力量，就使得众生没办法脱出生死。

修行人所要战胜的唯一是烦恼，在诸多的烦恼敌中，以淫欲的力量最为强大，一般人很难超出这一关。如果能以道力制伏淫欲心，不被烦恼胜伏，那其他微小的烦恼就自然降伏了，也能从此逐渐断除苦集。

《梵网经古迹记》中说，淫欲有三种过患。

一、苦而似乐故。它实际是苦的自性，但看起来似乎很快乐，这就使得人们都著在欲乐当中，不求出离。其实，这是一种无明习染的力量，它一现起，心就深深地陷在欲爱当中，拔不出来，就像吸毒上瘾那样。以这种习气力，会出生一系列的追求的苦、失落的苦等等，还会因此不得解脱，继续流转轮回，出生无量过患。

二、少味多灾故。虽然有一些乐的滋味，但会引起很多灾祸。

三、不净似净故。这本来是非常不清净的法，是很粗浊污秽的贪染心，但看起来好似清净。人们误以为很纯洁、很神圣，结果完全陷在对欲爱的追求当中，不知出离。

以下正式讲解经文，这又分为四段：一、造恶之人；二、显示如何造恶；三、指明邪淫过患；四、明示后世痛苦。

（一）造恶之人

这里首先总的举出人间的情形，又分为上、中、下三品。

“相因寄生”，万物都要因缘和合才能出生，不会独立而生。所谓“孤阴不生，独阳不长”，必须男女结合，才有受生的现象。或者解释为，自己与父母有前世的业缘，以这种业力关系，而投胎寄生在这个家庭里，成为眷属。

“共居天地之间”，由于共业所感，男女结合，就有了夫妇；自身的业识投胎，就有了亲子；同为父母所生，就有了兄弟姊妹，这样就组成了家庭，共同在世间居住。

“处年寿命，无能几何”，由于受到业力因缘的支配，人的寿命十分短暂，如石火电光。就这个世间的情形来看，人寿不过百年，况且南赡部洲业力不定，更是变化无常。人们由暂时因缘的维系成为一家人，几十年居住在一起，但这并不长久，每个人都处在各自的生死苦流里，只是在流转的过程中，暂时聚集在一起，共同生活。就像一群鸟暂时住在一棵树上一样，将来因缘一散，必定各奔东西。这就告诉我们，在这短暂的时间里，要珍惜彼此间的缘分，不要为了一时的欲乐，违背人伦道德，造下邪淫恶业。

“上有贤明、长者、尊贵、豪富，下有贫穷、厮贱、尪劣、愚夫，中有不善之人。”在人类当中，上等有才有德、年长德高、身份高贵、家财万贯的人，由于知礼节而能治欲。下等的穷困、下劣、孱弱、愚昧之辈，因忙于生计，或者被贫困所牵，还处于饥寒交迫的境地，常常为温饱担忧，而无暇造恶。中等人，没有礼教的约束，又不必为生活过于奔忙，优游世间，就会放纵自心，无所不作。以下说的常怀邪念，造邪淫罪的人，主要指这里的中等人。

要知道，虽然身为欲界凡夫，很难彻底离欲，但作为一个人，必须要遵守五常八德，才能保住人身，所以，即使不能离欲，也要把淫欲规范在正淫范围内。

（二）显示如何造恶

“常怀邪恶，但念淫泆”，心里常常生起欲念，一心想着淫欲之事，无法舍离，就像吸毒上瘾一样。淫欲是众生从无始以来串习成性，根深蒂固的恶习，所以，人到了一定年龄，生理发育成熟以后，就会出现很强的男女之欲。遇到对境时，相处久了，甚至刚一见面，就自然会生起情欲，想求得那种欲乐。

“烦满胸中，爱欲交乱，坐起不安”，淫欲心现起的时候，身心恼乱不安。心里就像燃起烈火一样，欲火中烧，心神不宁。爱著色欲的淫念，交相不断地生起，难以抑制，导致行住坐卧心都不得安宁，可见这是非常粗重的烦恼。

“贪意守惜，但欲唐得”，“守”，指盯住不放。人一旦陷在情欲之中，那时除了对方，眼里根本看不到任何人。就像狗对于面前的骨头，一直盯住不放那样。在贪欲的驱使下，一心想要求得那种滋味。当时的心态非常狭隘、执著、吝惜，而且非常强烈，所以心会一直盯着那个对境，不肯舍离，就想通过各种手段得到手。“唐得”，是指对方并非自己的伴侣，却想非法占有。

设立夫妻之伦，就是为了以礼来约束人类俱生的情欲，不能像畜生那样乱交。从这里开始，才形成一个家，有其他父子、兄弟等上上下下的人伦关系。既然已经成了夫妻，就要遵守各自的本分，如果跟配偶之外的人发生不正当男女关系，那就违背了人伦，也就破坏了婚姻，破坏了整个家庭，所以立名为“邪淫”。

“眄睐细色，邪态外逸”，“眄睐”，指左顾右盼，是一种贪色的表现。“细色”，指男女容色的微细、柔滑、美好。是说一直打量着对方的美色。而且，内在的淫念表露在外，就会出现各种淫荡、放纵、轻浮的态度和行为。

“自妻厌憎，私妄出入”，由于看中了外色，就对自己的结发妻子厌患不亲，进而生起憎恨之心。私底下经常跟情人来往，造下邪淫恶业。还会在她身上花很多钱，耗费家财。

（三）指明邪淫过患

这是讲因淫欲而相互讨伐、杀戮、掠夺的过失。

为了满足自身的邪欲，得到想要的女人，就联盟士兵，聚集人众，发动战争，攻打他国。杀掉主人，强夺别人的妻女，纳为己有。这样公然劫取，以不正当的行为来获取所欲。这就是利用强权夺取女色，这在历史上屡见不鲜。在这个过程中，残杀很多人，攻城掠地，强行抢夺，会造下非常大的恶业。

这是说为了行淫而造作偷盗业。

内在起了淫欲心，想要得到美色，这样为了取悦对方，就必须有很多钱财。但他却不做正当的行业，而是动歪心思，想通过盗窃、欺骗等的手段来求得资财，或者企图打击或损害别人，实现偷盗的目的，来满足女人的心。

当看上别人的妻子时，就以威势恐吓、逼迫他人，以便把妻子让给自己，归为己有。就这样放纵自己的欲望，极度地寻欢作乐，荒淫无度，淫乱他人妇女。

当人的心完全被欲望蒙蔽时，就会丧失人性，堕成禽兽性，甚至不顾人伦关系，对于自己的亲属，也会做出杀盗淫等恶事。对于他的行为，家族内外的人都很憎恶、厌患。而且也不畏惧法律的制裁，公然而行，或者说不畏惧世间舆论，毫无羞耻之心。

（四）明示后世痛苦

下面讲肆意行淫所招来的后世果报。

“著于人鬼”，“著”是显露。在人前公然做邪淫的恶，表现在人前，叫做“著于人”；在隐蔽处造邪淫的恶，但鬼神可见，叫做“著于鬼”。人们以为在幽暗之处别人看不到，可以肆意地造恶，岂不知鬼神有小神通，能直接见到幽隐之处的事，听到人间的窃窃私语，所以根本无法隐藏。造了邪淫业后，一旦被人们发现，就必然会受到制裁。因为这大背人伦，是以人身行畜生事，为人间道德法律所不容，所以会因此而臭名昭著、身败名裂。如果没有被人发现，但鬼神也不会放过，会暗中惩罚他。

“日月照见”，指在光天化日之下，明显造恶，对应“著于人”；“神明记识”，是说神明会把他的罪恶记录在案，对应“著于鬼”。意思是无论在哪里，只要造了恶业，都无法逃脱。

其实，这都是因果律的外在表现，更内层的因果律令更是无法逃脱。一旦犯了邪淫，在识田中种下了恶种子，以它的力量，将来必然变现出三恶趣的无量苦恼，所以说“故有自然三途，无量苦恼”。

观察一下因地的心就很明白。人在犯邪淫的时候，心都是黑暗、邪态、放纵、见不得人的，所以，这种业识一旦熏入识田，心就被黑暗障蔽住了，这样的话，来世就会生在幽暗的地方，除了三恶趣，再没有别的去处。而且，造业的时候，心完全处在一种非常炽盛的烦恼当中，以那种染污的心，绝对不会变现出安乐、清明、宁静的境相。因此，决定会落在三恶趣的苦海里。

我们知道，炮烙地狱就是专门给邪淫者准备的。那里有烧红的铜柱，罪人因业力的感召，会自然见到通红的柱子是他生前最爱的美女，于是一把抱上去，结果身体全部被烧焦，糜烂而死。死后又复活，还是淫心现前，仍然把铜柱见为美女，又抱过去，又烧焦而死，这样反反复复，万死万生。诸如此类，要在地狱里受无量的苦恼。而且恶业会不断地增长，习气一次又一次地重复，每重复一次又会继续加深。地狱的业报消尽，还要转为饿鬼、畜生，仍然要受很多的苦。即使转生人间，也会出现妻不贞良、自身沦为妓女等等，这些都是邪淫的果报。

所以，这个业很可怕，一旦造了就会丧失人身，后面还有连绵不断的大苦来临。经中说到，“展转其中，世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言。”这样就落在恶性因果的循环里，辗转不断地因恶受苦、因苦造恶，无法脱离。所以说，一失人身，万劫不复，一旦陷入邪淫的罪恶当中，心就被严重地染污了，也就很难发起善心，结果会越陷越深。这就是一个漫无止境的噩梦，极其痛苦，没办法用语言形容。就像人一旦得了疯病就很难好，会不断地发作。送到精神病院后，受尽各种身心的折磨，还是不见好转，反而更加恶化，最后只能在悲惨中死去。

这就知道，我们必须遵循因果律，不能放纵自己的淫欲心。要守持人伦善道，即使不能彻底免于淫欲，也必须有所限制，要把它约束在一个合理的范围里，否则只会毁灭自己。

以上讲了邪淫罪，以及为满足淫欲而造下的各种杀盗等罪，总的就叫做第三大恶，三痛三烧。恶业造了以后，必然会有今生来世的无量痛苦，那种痛苦就像烈火烧身一样，恶业会变现出无量的烈火，把整个人烧毁无余。

人们只知道救外在的火，不知道救内在的火。其实，内在的欲火危害更大，它一现起，就应该立即制伏，不能让它发展。否则的话，欲望不断升级，一旦到了欲火焚身的地步，无法控制自心，就会不惜造任何罪业来满足欲望。所谓“欲令智昏”，人在欲望很强的时候，心会近似于发狂，什么也不顾，这样终究会被业火所焚。

我们看清了善恶因果，知道因果律的严厉后，就要懂得畏惧天理，主动地改恶向善，控制自己的心，从而理智地避苦趋乐。这样的话，即使全世界的人都在疯狂地造恶业，形成了巨大的共业潮流，你也能独立地保持自己的操守。一心一意地制伏自己的心，无论在明处还是暗处，都按照因果律来调正自己的行为，唯一只做善行，不造恶业。如此一来，由于你不被时代恶业的潮流所转，就不会像大众那样沦陷堕落，而是超出恶趣苦海，出现各种的福德。暂时会得到人天善趣的果报，如果有信愿，回向西方，就能往生净土，得到涅槃果位。这就是第三大善。

第四大恶，是综合四种语恶业而说，还兼带了其余的恶业。

（一）造恶之人

指世间上各种不信因果的人。

（二）显示如何造恶

心中不忆念断口过，修善法，谨慎地防护语业，只是一味

地造作口恶。不但自身如此，还教别人造恶，相互教导，共同造恶。

四种口恶中，“两舌”，也叫离间语，指挑拨是非，乖离彼此的关系。“恶口”，也叫做粗恶语，是指以粗暴、不悦意的语言辱骂对方。“妄言”，以虚妄的语言诳惑别人。语言不真实叫做“妄”，包括未见言见，已见言不见；未闻言闻，已闻言不闻；不知说知，已知说不知等等。“绮语”，指一切无实义的语言。像是高谈新闻、娱乐、战争等各种世间的邪论，以及哀叹、伤感的话语等等。

（三）指明造恶过失

这一句讲了四种口业的相。

“谗贼”，指诽谤中伤，残害良善。“斗乱”，是说通过离间语，让彼此起矛盾，互相争斗。“憎嫉”，是厌恶、嫉妒，指以妄语作诽谤而陷害善人。“败坏”，指损害，意思是以两舌挑起争端，来损害有智慧、有能力的人。“于傍快喜”，“傍”，指旁边，“快”，是痛快、高兴，意思是以各种花言巧语（指绮语）欺骗、迷惑别人，见自己的阴谋得逞，善人遭到迫害，心里就很高兴，在一旁看笑话。

这是指对父母、师长等说粗恶语，犯下忤逆的过失。

由于父母是恩田，有养育的恩德，原本需要恭敬、孝顺，但现在却对父母恶口，忤逆恩田，所以说“不孝”。比如阿阇世王骂母亲是贼。师长是福田，也是敬田，必须恭敬承事，但他却以恶口对师长，违背福田的缘故，叫做“轻慢”。比如提婆达多骂佛，直称其名为“瞿昙”。（当然，这里的恩田和福田是从主要来说，实际上父母师长既是福田又是恩德田。）

这是讲说妄语，不忠诚的过失。

言语忠实、诚恳，对朋友就有信义。如果说话不算数，说妄语，也就失去了信义。“诚实”，指真诚老实，表里如一，言行一致。如果说妄语，那就心口不一，很难有真诚的品质。

这是讲说绮语，自大凌人的过失。

“尊贵自大，谓己有道”，非常骄傲，自以为尊贵，了不起，有权威。本来没有功德，却自以为很有道义，或者有水平、有能力，用各种语言来粉饰自己，夸大事实。就像今天的人说的，“把自己推销出去”，“要充分地展现自己，不必谦虚”，“应该大声地说，我是世界上最棒的”，“不能太实在，否则会被人看不起”等等。

“横行威势，侵易于人”，行为蛮横，用威力和气势，欺凌、轻视他人。

“不能自知，为恶无耻”，这种愚痴的人，不晓得自己的过失，昼夜造恶，无惭无愧，毫不羞耻。

“自以强健，欲人敬难”，“敬”，是恭敬，指让别人恭敬自己。“难”，是畏难、害怕。意思是，以自己强悍的威势，想让别人都尊敬自己、畏惧自己。

这是讲造恶之人无所畏惧，心怀骄慢的过失。

这种人肆意造恶，不怕因果法则，不畏神明记录、日月照见，不愿意做善事，很难降伏、教化他。

“自用偃蹇”，“偃蹇”，指骄横、傲慢。仗着种姓高贵，相貌好，有能力，有财富、地位等的优势，自以为是，不接受别人的意见，常常心态高举，深染骄慢，凌驾他人。“谓可常尔”，以为可以永远如此，永远有威势、财富等等。其实，那些权势等都是暂时的，福报享尽就没有了，不可能永远称王称霸。

“无所忧惧，常怀骄慢”，人的心只要处在正常状态，对于身居高位，拥有权势，内心自然感到惶恐，想到权势等不会长久，很快会堕下去，就会有所顾忌，战战兢兢。然而这种人，由于他的心已经被骄慢严重障蔽了，自以为是，盛气凌人，所以无所畏惧，一点也不为自己的前途担忧。

这是讲善神远离，孤独无依的过失。

他生平造下的众多恶行，天神都一一记录在册。这种人仗着前世做了一些福德，有一些小善行的扶持、帮助，就使得善神来庇护、帮助他，得到一时的威力。这就知道，恶人虽然恶贯满盈，按理说早该堕落，但他们却能在世间横行霸道，不可一世，没有受到应有的惩罚，就是因为前世造了一些善业，有福德的力量，所以有天神来护持，支撑他拥有一定的威势，能处于高位，具足财富等等。

但是，由于他今世仗着权势，不断地造作各种恶业，就使得宿世的福德很快消尽。福德一旦灭尽，殃祸很快就降临了。那时候，所有善神都各自离开，不再保护他。由于离开了神明的护持，又变回了孤孤单单的一个人，没有任何依靠。这样失去福德的缘故，终究败落一空。

（四）明示后世痛苦

这是讲以恶业的力量自然受报。

“寿命终尽，诸恶所归，自然迫促，共趣夺之”，当他的寿命到了终点，那时一生所造的恶业都集于一身。在业力成熟时，果报自然逼迫上来，催促着罪人受报。那时，各种业相共同在造业者心上现行，逼迫着他，跟罪业共同前往恶趣，夺走他今世的一切福禄、威势等等。

“又其名籍，记在神明”（“名”，是名字，“籍”，指罪业簿），他生平所造的恶业，神明都一条一条地记录在冥府的档案中，到临终时一起跟他算总帐。由于生前没有修善，尽造恶业的缘故，那时必然在阎王的审判下，受到应有的惩罚。

“殃咎牵引，当往趣向。罪报自然，无从舍离”（“殃咎”，是灾祸的意思，这里指其因——罪业），所造的罪业牵引着罪人趣向受报之处，这时罪报自然降临其身，无处可逃。天理非常公平，一旦造了罪业，就必然要受到惩罚，没有任何人情可讲。世间也说：阎王判官，铁面无私。这其实是表示因果律的严明规范，无法脱免。

“但得前行，入于火镬”（“镬”，古代烹煮食物的器皿，相当于现在的蒸锅。）那时，只能被业力牵引着往前走，直接就入在镬汤炉炭当中。

这也不是外在有人强行把他拉进油锅，实际都是恶业所变现出来的。当恶业成熟时，自然变现出镬汤、炉炭等相，自身就陷在其中，感受剧烈的痛苦。就像一个人白天做了坏事，晚上发噩梦，在梦中感受极大的焦虑、恐怖、狂乱等苦。在他的梦境里，出现了一幕又一幕的苦相，同时也有各种非常明显、强烈的苦感。同样，恶趣就是罪人的一场噩梦，在他的心识前，会出现狱卒、镬汤、炉炭等相，自身也会落到镬汤里，遭受沸腾的油汁烧煮身体的大苦。

“身心摧碎，精神痛苦”，一入到镬汤当中，整个身心都被摧毁，身精心神变得支零破碎，不再完整，遭受难以形容的剧苦。就像一个癌症患者，癌细胞已经遍布全身，癌痛时时降临在身上，一刻不停地折磨着他，把他的整个身心都毁坏了，这就叫做“摧碎”。当罪人堕在地狱的油锅里，刹那不停地出现各种煎煮、粉碎、割截、焚烧等的酷刑时，大苦一阵接一阵地袭来，痛不可言。

“当斯之时，悔复何及”，到了那个时候，对于所造的恶业，心里再后悔也来不及了，因为果报已经成熟，没办法挽回。

“天道冏然，不得蹉跌”，“天道”，指因果律，它是世间铁定的法则。“冏然”，指明亮，意思是非常明显、毫不错乱。造了什么样的业，到成熟时就会变现出什么样的果，这就是法尔规律。“不得蹉跌”，“蹉跌”，指失误，是说业报运数没有丝毫的错误，不会有任何颠倒错乱的情况。

这是正式讲明后世的痛苦。

如果不守护自己的语言，随意犯口过，舌头像一把杀人刀似的，说离间语，挑拨是非，使得人心之间相互争斗、乖离；说粗恶语，刺伤别人的心；或者说各种无意义的绮语；或者说谎行骗，违背自己的本心等等，这一切业行都是恶趣种子，一经造下，就已经失去了人格，会丧失人身，在业力成熟时，自然变现出三恶趣狂乱、颠倒、悲惨的苦报，长劫辗转其中，无法出离，惨痛无比。

口过是一切罪恶的开端。一旦说了违背良心的话，心马上变得扭曲，落入了罪恶。这样的话，以他的恶业力，自然会变现出相应的苦果来，不会说造了妄言、绮语、两舌、恶口的业，反而变现出人天善趣的安乐境界，这绝对不可能，不然因果就错乱了。

人们往往习而不察，对于自身上最切近的业果现象都非常愚蒙，不了解。这也是最严重的无明——业果愚，障蔽了内心所导致的。一旦发起了明见业果的智慧，就会逐渐认得自身上的因果现象。其实，恶业在最初位很明显，心稍微清净一点就能见到。凡是说谎的时候，内心就紧张不安，因为心口不一，自然受到良心的谴责。凡是说闲话的时候，心跟如实的智慧就不相应，因为那些东西会引生散乱，增长染污。以这种迷乱的业，将来自然落在幽暗、混乱的地方。或者恶口骂人，用犀利的言辞刺伤别人的心，这时心绪会非常混乱，气脉也乱了，已经开始恶化了。这当然是恶趣的因。

34

像这样，如果能在自己心上做细致的观察，就会逐渐相信因果不虚。这么来衡量的话，造四种口恶决定堕落恶趣。而且因小果大，任何一个种子，经过不断地生长、蔓延，最终必然出现巨大的果相。以生前造四种口恶，将来就会辗转沦落在三恶趣的苦海里，变现出无量的苦恼境界。

所以，要想得安乐，一定要遵循因果正道。任何违背良心，损害自他的事，都决定毁灭自己。只有做不损害人，乃至利益人的善行后，才会有福德，心才会安。所谓“为善最乐”，而且做的越多，心就越清净、安宁、稳定，这就是福德的相。如果心已经转成了比较稳定的善心状态，那就有了人天的基础，在这上面才修得起出世间道。否则的话，没有善心、福德的基础，不说修解脱道，连人身都保不住。

世尊在这里宣说五恶、五痛、五烧，就是让我们知道因果律的严厉，必须脱离恶趣的习性，恢复人性，之后才能上升，乃至生到殊胜的净土。与之相反的五善，正是往生净土的基础。要在远离恶法，有善心、福德的基础上信愿持名，才能与佛心相应，才能往生。包括造了五逆十恶，临终地狱相现，在善知识的开导下，以信愿十念念佛而往生的人，也是真正发起了悔改之心，猛利忏悔，才得以往生的。他们生前虽然没闻到佛法，造了很多恶业，但一听闻正法就能真心忏悔，改过向善，所以能解脱。而我们现在已经听闻了正法，知道了因果道理，这就要赶紧醒悟，如果始终不知悔改，一味地造恶，明知故犯，那就真的无药可救了。没有最起码的向善之心，根本没办法跟佛心相合。

这是总结第四大恶。

造了四种语恶业，来世就会感受恶趣的苦报，长劫陷在剧苦当中。那种大苦不断地逼迫身心，一刻也休歇不下，这就叫做“勤苦”。这就大火焚烧人身一样，由内在恶业成熟所变现出的业报猛火，将会在长劫当中焚烧罪人。

如果人能在浊世当中，一心制伏自心，端正身口意的行为，唯一只作善行，不造恶业，只说清净的、正直的、柔和的、贤善的、真实的话语，这个人就能从苦海中度脱，得到应有的福德，乃至超出三界，成就出世间的涅槃果位。这就是第四大善。

--------------------

1.关于第三大恶：

(1)第三大恶都包括哪些恶行？

(2)淫欲本身并不会损害其他众生，为什么把它立为重罪？

(3)哪种人容易造邪淫罪？

(4)邪淫者今生后世会有哪些果报？

(5)我们应如何行持第三大善？

2.关于第四大恶：

(1)语恶业主要有哪些？

(2)解释“谗贼斗乱，憎嫉善人，败坏贤明，于傍快喜。”“尊贵自大，谓己有道。横行威势，侵易于人。不能自知，为恶无耻。自以强健，欲人敬难。”

(3)为什么有些恶人不但没遭恶报，反而有威势、有福报？

(4)语恶业只是口里说说而已，也没做什么，为什么会堕入恶趣？

--------------------

第五大恶，指贪欲、嗔恚、邪见三种意恶业，兼带其他恶业。

（一）造恶之人

指世间上各种不信因果的人。

（二）显示如何造恶

这是讲引发后面三毒罪恶的原因。

“徙倚”，指徘徊，意思是不思进取。“懈惰”，指懈怠、懒惰。对于世出世间的善法没有进取心、积极性，苟且度日，得过且过，放任自己的三门造作各种恶业。

“不肯作善”，因为没有佛法上的志向，所以只是浑浑噩噩地度日子，心里发不起行善的精进心。

不肯“治身修业”，既不修正自己的身心，整天放荡不羁，不加约束，又不操持家业，日日游手好闲，不务正业。

由于没有责任心，整天无所事事，不去赚钱养家，导致父母妻儿都跟着受苦，缺衣少食，生活陷于困境当中。

作为一个世间人，既然有家庭，有眷属，就应该为家人负责，尽到应尽的义务。然而有的人被烦恼障蔽的缘故，一直不能振作起来，修身治家，只是拖累家人，让全家都跟着遭殃。

这是讲由嗔心所产生的忤逆不孝的行为。

父母忧心这件事，好心地教导诲谕，然而他不但不悔改，反而怒目而视，顶撞争辩。像这样，不遵从父母的教导、嘱咐，反而违背、抵触、不听从，非常叛逆。父母见他这样也很伤心，辛辛苦苦拉扯大，如今却像冤家似的，觉得养这样的不孝子，不如没有。

这是讲因贪心借贷不还。

由于被贪欲心、自私心蒙蔽，只是一味地索取，没有限度。没钱花了就跟父母亲戚借，给了之后，没多久又花光了，再继续要。这种人就像寄生虫一样，大家都觉得是一个负担，很讨厌他。像这样，无休止地借贷，从来不想着偿还。

或者说，作为一个人，孝养父母是最起码的事，应该常常想着怎么来照顾父母、供养父母。但这种人完全反了过来，一心想着怎么把父母身上的油水榨光。父母有多少现金？有多少存款？有几处房产？心里总是惦记着，想尽各种办法拿到。即使得了一些也不满足，还想得更多。从来不忆念父母的恩德，没有丝毫回报之心。

这是讲以贪心非法谋财，受用无度。

“贫穷困乏，不能复得，辜较纵夺。”（“辜较”，是侵占、掠夺的意思。“纵夺”，指肆意放纵地夺取。）由于他借债不还，时间久了，别人都不再理他，导致资财匮乏，不能再得到财富。这时，由于他已经懒惰成性，不想努力工作来谋生，就通过巧取豪夺、欺诈窃取等非理的手段来谋求利益。

人如果以清净正业过生活，就不会有非份之想，相反，一直好逸恶劳，不务正业的话，就会动各种歪心思，想通过非法的方式获取财富。这都是自然的心理。

“放恣游散，串数唐得，用自赈给。”这一句讲他“辜较纵夺”的心态和行为。（“串数”，是不断地串习，“唐得”，指不劳而获。）他已经成了一个游手好闲，身心放荡的人，一味地放纵贪欲，到处闲逛，不断地起一种颠倒的心态，想要不劳而获，把别人的财富据为己有，来提供给自己享乐。这是一种非常恶劣的心态，已经违背了世间正道。起这种奸诈的心思，将来必然堕入恶趣。

“耽酒嗜美，饮食无度，肆心荡逸。”如果他通过诈骗、掠夺等各种狡诈的方式，得了一些财富，也不会供养父母或偿还债务，唯一用这些钱财来满足自己的贪欲，好酒贪杯，嗜好美色，大吃大喝。就这样心态放肆，行为放荡，丝毫不加约束。

下面讲愚痴、邪见的业相。

这一句说明无惭无愧的心态和行为。

“鲁扈抵突”，“鲁”，是愚鲁、暗钝，指不明事理。他的心已经被业果愚严重蒙蔽了，陷在愚痴黑暗当中，看不清善道和恶道，也不晓得乐因和苦因，肆意放纵烦恼，做出各种恶劣的行为。“扈”的本义是广大，这里指跋扈，即骄横、张扬、自高自大的样子。原本对于造罪的恶行，应该深感惭愧，但他却颠倒是非，以造恶为荣，认纵欲为潇洒。自以为很了不起，横行霸道、胡作非为。这就是他的我慢跟愚痴相结合，所表现出来的颠倒自大的相。“抵突”，指莽撞。就好像一个人骑着摩托，在川流不息的街道上横冲直撞一样，时时会出现杀身之祸。人一旦处在愚鲁自大的状态，心会变得癫狂，就会无所顾忌，放肆而行，肆意造恶。这是非常可怕的状况。

不仅如此，还会“不识人情，强欲抑制”，“人情”，指人心，是说人都有善的天性。他不懂得该鼓励人的善心，看到别人的善行时，应当随喜、赞叹、资助、扶持，反而强行压制别人的善业，让大家都跟他同流合污，强迫别人也做颠倒荒唐的行为。

这是讲违背天理法则的状况。

“见人有善，妒嫉恶之”（“恶”，指憎恶、讨厌），在见到别人行善时，他会生起嫉妒心，厌恶、排斥善人。这也是当今时代普遍的恶相。如果有人行持孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻等世间善道，或者布施、持戒等出世间善法，人们会一味地诋毁、诽谤。这样排拒善法，完全违背了天理良心，成了以人类的活跃心识，大造恶业的衣冠禽兽。

这样体现出来的就是“无义无礼”。“义”，指合宜的道德、行为。古人说：“义，人之正路也。”意思是能辨别正义和非义，从而采取符合正义的行为。也就是能够明辨善恶因果的法则，知道凡是不损害自他，利益自他的行为，都是正义的，这样做就合适；凡是损害自他，不利益自他的行为，都是不正义的，就不该去做。

“礼”，指行为准则和道德规范。在这个世界上，人与人之间有尊卑上下等的各种关系，在与不同的人相处时，都有相应的道德准则。人能够明礼，知道言行举止的规范，然后按这么去做，对于上上下下的人，就都能合符对方的心，也就合符了人间的道德，自然的秩序，也就能够无往不利。如果违背了礼法，不遵守道德，那就处处行不通，处处都有障碍。

然而这些愚人既不懂得什么是正义、合宜的行为，也不知道道德规范、言行准则是什么，做事不经思考，想怎么做就怎么做。

“无所顾难”（“难”，指畏惧、担心），愚人们根本不考虑恶行的后果，无所顾忌，一点也不害怕。

其实，当人的心真正与法相应，消除了业果愚，善心就会发出来，那时心很调顺、平和，会畏惧因果，主动行持善法。这样心转为正直，就会出现安乐果报。然而那些人的心，已经被拨无因果的邪见蒙蔽了，非常刚强、狂乱、无义无礼，所以天不怕，地不怕，什么都敢干，肆意妄行。但是，这么做将来必定要受到业报的惩罚，那时只有嚎啕大哭的份，后悔也来不及了。这都是愚者的表现。

“自用识当，不可谏晓”，这样的人自以为是，刚愎自用，只听从自己的无明心，想怎么样就怎么样。这样的话，别人根本无法对他开导、劝化。

这是指对父母、眷属、师友无恩无义。

作为一个有良知的人，就应该关心、照顾自己的亲人眷属。他们生活上有困难，缺乏物资的话，自己就要给予帮助。这也是人初步启发善心的地方。所谓“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”首先赡养自己的长辈，抚养自己的孩子，对自己家里的人有孝悌的善心，有了这个基础，才能进一步把善心扩展开来，为天下、为国家，乃至为无量无边的众生着想。

“六亲眷属，所资有无，不能忧念”，那些愚人连这一点善心都没有，非常麻木、自私，只考虑一己之利，连养育自己、恩重如山的父母，从小到大，给予过很多关怀爱护的兄弟、姊妹、叔叔、舅舅等等，都从不念恩。从来不去考虑他们的生活有什么困难，是不是缺少衣服、饮食、住房，孩子的学费够不够，或者现在是不是很穷苦，生病需要资助等等，从来不考虑这些。

“不惟父母之恩”（“惟”，是思维、考虑），从来不想父母的深恩，心里只有自己。

“不存师友之义”（“存”，指关心、想念），一个人从小到大，有过很多位老师、同学、朋友，他们曾经帮助过自己，很有恩德，彼此之间有很难得的缘分，所以，对于师友要尽到自己的道义，至少要常常心存感激，这是做人最起码的良知。但那些愚人从来不考虑师友，更不会想到他们的恩德，或者自己怎么来回报。这就叫做无恩无义。

这是讲身口意唯恶无善。

心里面常起恶念，贪得心、嫉妒心、骄横心、自大心、显示欲、窃取心、作假心等各种恶念不断地现起，层出不穷。口中常说恶语，比如喜欢说废话，说脏话，说谎话，还经常挑拨离间。身体常做各种恶行，像是杀生害命、盗窃掠夺、耽淫嗜酒等等。就像这样，身口意所作的基本都是恶业。

相反，在善法上就少得可怜。在经年累月当中，也很难见他真正起一个善念。不说别的，对父母有没有孝心？对兄弟有没有友爱之心？对朋友是不是真心想关怀帮助？对事物是不是尽心尽责？有没有奉献利他的心，为别人考虑的心？这么一检查，发现他的善心就像白天的星星一样稀少。开口说话的时候，有没有真诚的语言？柔和、善意的语言？有没有劝人和好的语言？有没有宣说法语，说有实义的、对人有帮助的语言？这些都非常罕见。或者，活了这么多年，有没有用身体做过一件好事？去帮助过别人？

这就看出，这些愚人已经陷在邪道当中，发不起一点善心、善行，也就失去了人性，成了畜生性。就像印光大师所说的，人与天地共称为“三才”，因为人有德能，如果能守持孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻这八德，使得自己的德行无有欠缺，才叫做“人”。如果这八字里面有一两个字缺失，没有做到，甚至八字全部丧失，那就没有了人的品德，沦为禽兽了。

这是讲不信三宝、因果和前后世的邪见相。

由于邪见占据了他内在的指挥中心，就使得他无所顾忌，任意妄为。总的有以下几类邪见，首先，“不信先圣、诸佛、经法”，不相信曾经出现过佛、菩萨、阿罗汉以及修行成道的圣人，也不相信世间有圣贤、君子，也不相信有指示正道的经法，认为这一切都是虚无缥缈的。过去的人因为相信圣贤，相信道义，所以有渴慕道义，希圣希贤之心。然而现代人一点不信，或者持不屑一顾的态度，所以只知道追求财色，这就使得他逐渐沦为畜生性。

“不信行道可得度世”，不相信行法道可以超出生死，根本不知道有永断生死轮回，得到解脱大安的道法。

“不信死后神明更生”（“神明”，指人的精神），不相信人死后神识会随业力再次受生，从不为自己的来世考虑。就像现在人所说的，“过把瘾就死”，有些人不但不考虑来世，就连今生老年的状况也不考虑，短浅到只认现前的五欲享乐。满足食色二欲，就是他生命的全部意义。还自以为这是人类的进步，岂不知已经退化成禽兽了。这样的话，就不必做人，当禽兽也不用考虑明天以后的事，今天能找到吃的，能跟异性交媾就可以了，基本不用考虑其他。

“不信作善得善，为恶得恶”，不相信行善能得安乐，造恶会受痛苦，苦乐果都是由善恶因而来，这就导致完全为所欲为，肆无忌惮地造作各种罪业。比如通过各种歪门邪道来窃取财物、名誉，欺骗他人，谋取利益等等。

这是讲以邪见会引发想造五逆的心。

“杀真人”，指杀阿罗汉，也包括出佛身血；“斗乱僧众”，是破和合僧；“害父母”，是杀父和杀母。“欲杀、欲害”，是指想造五逆罪，只是还没有发出来。

这种人已经被邪见严重障蔽了，不畏惧因果，不知道这些都是滔天大罪，会让自己永劫沉沦，所以毫不畏惧，什么坏事做得出来。亲人眷属们都对他非常憎恨、厌恶，恨不得他赶紧死掉。

这是从抑止门来警醒人类，如果造了五逆，就没办法往生净土，还将在不见边际的生死苦海中流转，所以必须断除邪见，遮止五逆大罪。

（三）指明造恶过失

这一段直接讲明三种意恶的过失。

“如是世人，心意俱然”，前面说到的不信三宝、不信因果的人，他们的心态都是如此。

“愚痴蒙昧，而自以智慧”（“蒙”，指蒙覆不明，“昧”，是愚昧无知，“以”，是认为），已经深陷在愚昧昏蒙的状况中，却自以为有智慧。这是讲不信因果所引生的愚痴相。

就像现在的一些人，自以为有能力、有智慧，什么坏事都能做，什么手段都使得出来。比如，能轻而易举地把钱骗到手，能窃取到公款而不为人知，把别人害得家破人亡使自己一夜暴富等等。像这样，一点不顾后世，造下了滔天大罪，却标榜自己有胆量、有头脑，敢作敢为，实在是愚痴至极。

人往往自以为是，认为自己的想法很对，从不觉得那是邪见，是错误观念，所以一直听从妄心的指挥，在邪见的驱使下，不断地造恶，往恶趣狂奔。其实，他们完全处在愚蒙当中，连基本的十善十恶的因果都不懂，不晓得修善得乐的道理，结果人生非常迷茫，看不清楚善道，更不可能修积真正的安乐之因。

“不知生所从来，死所趣向”，他不知道因果通三世，今生的苦乐是从前世的业力而来，死后要随今生的善恶业而趣往后世。

“不仁不顺，恶逆天地”，由于不识善恶因果，行为就不仁不顺，所造的都是违背天地的逆恶之业。

“仁”，是慈爱之心，是一种生生不息的善心，能够护养一切生灵。人有了仁慈之心，对万物仁爱，不伤害、不破坏，爱护一切生命，才能够延续自己的生命，古人也说：“仁者寿。”这就是自然法则。

“顺”，是和睦融洽、不违背，能处处随顺，常保一团太和之气，不与人发生冲突矛盾，就符合天地法则，自身也会有大福德。

“天地”，是一种表征，指代自然规律。古语说：“上天有好生之德，大地有载物之厚。”如果你的心能顺应这个规律，以慈爱和顺的心，去承载一切万物、养育一切万物、滋润一切万物、光照一切万物，这就合于天地之德了。这样，你就能得到长生，得到大幸福。

“而于其中，悕望侥幸，欲求长生，会当归死”，相反，如果不仁不顺，违逆天地，虽然妄想在天地之间侥幸得到长寿，但那样不仁不顺，已经大大削减了自己的福寿，最终必然为天地所诛杀，不得善终。

这一段讲善友劝诫无益。

如果以慈悲心好言教导，让他多想想怎么行善、改过。给他指示生死的趣向，现世修善，来世会趣向善道，今生造恶，后世要前往恶趣；告诉他这是自然的因果法则，是天理定律，不以人的意志为转移。然而他心里始终不肯相信。这么苦口婆心地跟他讲，也毫无利益。因为他的心已经被邪见障蔽了，没办法开明，说多少都像水倒在石头上一样，一点也进不去。顽固不化，不肯悔改。

（四）明示后世痛苦

在正式讲解后世痛苦之前，首先呵责他的执迷不悟。

（“豫”，是预先。“穷”，指走投无路。）

“大命”，指一期寿命，因为生死之事大于运命，所以叫做“大命”。（这里命是差别基，大小是差别。现世穷通祸福、种种运数，是一期满业所感；引业势力告罄，归于死亡，是大命。）到了这一世的寿命快要穷尽时，因为生前造了太多恶业，不曾修一点善法，在恶业力的逼迫下，地狱猛火等的恶相已经现前，那时，一方面悔恨生前不该造罪，同时害怕堕地狱后，感受无比惨烈的苦报，当时，追悔、恐惧的心一齐到来，不断地在心中缠绕。

本来是大好的人身，可以为来世修善积福，但他根本不懂得珍惜，生前只顾享乐，造了无数恶业，从没有为死亡、为来世做任何准备，到临命终时，走投无路，才开始后悔，但事后后悔，哪里来得及呢？

下面讲明善恶因果无欺。

“天地之间，五道分明”，“天地”，指器世间，代表三界。“五道”，指有情世间。“分明”，是明确、清楚。在三界六道当中，善恶因果毫不错乱，造什么样的业必然变现出相应的果相。

就好像一张巨幅的画卷，形形色色，五彩斑斓，又各不混杂，历历可见。同样，以天地作画布，以业力为画笔，画出千差万别的五道景象，其中任何一个苦乐现象都毫不错乱。又像在广袤的大地上，播下无量无数的种子，随着种子的差别，加上水、土、阳光等的助缘，到成熟时，自然长出各种各样的果实，千姿百态。这上面绝对是种瓜得瓜，种豆得豆，毫无差错。这就是自然规律。众生的心也是如此，种了什么样的因，因缘成熟时，自然变现出同类的果来。种善因绝对不出苦果，种恶因也不会有乐果出现。像这样，极其分明，毫无差错。

这样广大深邃的因果定律，就形容为“恢廓窈冥，浩浩茫茫”。（“恢廓”，指广大无边，“窈冥”，指深远无际。）空间上广大无边，呈现在一切处所，横遍十方世界，浩浩无有边际。时间上受报无边，由一个业因，可以相续不断地出现后际的果报，根本见不到边际。或者解释为业因广大，幽邃难知。

然而世人对因果现相愚昧无知，根本不了解无始无终的因果循环法则，只看到呈现出来的果相，不知道它从何而来。其实，万法都是因缘生，就像佛教名言所说的那样，“诸法因缘生，诸法因缘灭，如来大沙门，常作如是说”。

“善恶报应，祸福相承。身自当之，无谁代者”，这四句是讲因果报应的法则。

（“相承”，指相继延续。）前两句是说，行善一定得福，造恶必然招祸。换言之，一切福乐都是善行所生，下至地狱里一丝凉风的乐受，也无不是从善行而来；一切殃祸都是恶业所生，上至阿罗汉身上的苦受，也无不是恶业所感。任何苦乐果报，都是从它相应的善恶业因而来，没有丝毫错乱。这就是善恶苦乐的因果律。

（“当”，是承受的意思。）后两句讲了自作自受的因果律，善恶业是自己造的，祸福果也一定由自身来感受，没有谁能够代替。这就是“未作不遇，已作不失”的道理。没造这个业因，就绝对不会感这样的果报；一旦造下，没有违品去破坏它的话，就必然在自身上感果。所以，这一切善恶报应，都要造业者自身来承受，别人无法代替。

“数”，是理数，指天理规律，也就是因果的法尔规则。因果属于有为法的范畴，而有为法全都来源于自心。凡是分别心的造作，无不落在数量当中。这样，按照因地起心的量，也就是所缘境如何，意乐如何，造作的猛利程度，持续的时间长短等等，就集成了一个因地业的量。以这个因的量，自然会变现出果报的量，这就叫做“数之”。像这样，有因行必然落在因果的理数当中，也就必然被命数所拘，这就是法尔如是的定律，所以叫做“自然”。

“应期所行”，（“应”，是响应。“期”，是时期。）意思是果随行于因，在因缘会遇时，从所作的善恶业中，就会有祸福来回应，如响应声，丝毫不错。

比如，对着空谷发出什么样的声音，就有相应的回响传来，不会传出不恰当的回音。男人说话，回音就是男人的声音，不会是女声；传出的声音大，回响也就大。回响的量跟发出去的声音完全相应相合，不会错乱。同样，随着因地造业的性质、程度等，就会有相应的果报出现，时机一成熟，祸福便如期而至。从种类上分，有异熟果、等流果、增上果等等；在感受上，有受苦、受乐等，这里也有各种差别；程度上看，有多大的强度，持续多长时间等等，都是自然的回应，丝毫不爽。这就是因果的法尔定律。

（“殃咎”，指灾祸。“纵”，是释放。）

造了恶业的话，祸患就会一直紧紧跟随，没办法脱离。所谓“万般将不去，唯有业随身”，既然造了罪，八识田里已经有了恶业种子，那它就会一直跟着阿赖耶识，经过百千万劫也不会无端消失。因缘一旦成熟，果报立即显现，绝对逃不掉。

这是讲善恶因果循环的规律。

有因果正见的善人，唯一行持善法，随顺因果正道，这样福德和智慧不断地增长，受用就越来越安乐，善的异熟相继而生；心地也越来越开通、明朗，善的等流接连而起，就会越做越好，越做越上升。这样踏上了正道，进入良性循环，往后就越走越顺利，前途越来越光明。

被业果愚蒙蔽的恶人，不断地造恶业，背逆因果法则，这样福德和智慧一直在削减、损耗，遭遇就越来越痛苦，心越来越愚痴，这样越陷越深，进入恶性循环，前途就越来越黑暗，最终只有死路一条。要知道，每造一次恶都会使恶习加深，迷乱和痛苦就会更重。就像吸毒，越吸瘾越大，毒瘾发作时的苦就越重。一直沉陷在恶行当中，最后必定毁灭自己。

总之，如果背逆天理而行，一直执迷不悟，那决定是越陷越深，结局越来越悲惨。只有发起觉悟，遵循天理，修持善法，才能增长安乐和智慧，终究回归本性。

这一段是讲愚人不信因果，导致生死恶道无穷。

“谁能知者，独佛知耳”，谁知道这样深邃的因果律呢？只有具一切种智的佛才能彻见。因果法则极其深邃，十方三世从浅至深、从小到大的一切现相，无不处在缘起律当中。无论是粗分的业感缘起，还是细的赖耶缘起，或者进一步的真如缘起，以及最深细的法界缘起，对于这一切缘起显现，只有世尊才能彻见。不要说其余九十六种外道对于现相界迷惑不解，就连等觉菩萨在内的诸圣者们，也不能彻底穷尽它的妙理，所以说“独佛知耳”。

这就知道，只有佛才能在彻知后开示因果的理趣，然而这个理趣极其深邃的缘故，真正能够相信并奉行的人非常少。所以说“教语开示，信用者少”。结果，人们仍然随邪见而转，造作各种身口意的恶行，这就导致“生死不休，恶道不绝”，在三恶趣中不断地轮转，遭受业报的惩罚，没有止息之时。

这是总结上述愚人的冥顽不灵。

（“具”，指全部。）这些世人不信因果，违背天理而行，还自以为是，嚣张跋扈，他们的恶心恶行数不胜数，根本没办法说尽。但要知道，违背天理就是毁灭自己，这样不顺因果，背离本性，就是最大的反叛，最终必然要饱受肆意邪行的苦果。

这是讲背逆因果律，肆意造恶的后世果报。

邪见是造恶的根源，从中会不断地产生各种非理邪行，在识田里熏入恶业种子。到它成熟时，自然受生在三恶趣里，出现极其惨烈难忍的痛苦境界，发生各种苦受。邪见没有破除，造恶的机制就无法停止，未来恶趣的苦果也会源源不断地生起。

一旦堕落恶趣，就很难从中解脱，会长劫沉陷在暗无天日的苦海里。所谓“一失人身，万劫不复”；“七佛以来，犹为蚁子，八万劫后，未脱鸽身”。人都有很大的灵性，它能让人在善趣的基础上，逐渐上升，开发出本性的力量。但是，造恶多了，灵性就被破坏了，这样一旦散裂，堕入恶趣，就很难再聚拢，重新恢复人身。就像很多公案里讲的那样，一个人原本是过去佛时代的修行人，或者是三藏法师，后来因为一念之差，造罪而堕落恶趣，沉溺的时间都要以劫来计算。有些甚至千佛出世都无法度脱。

所以，世尊一再痛切地教诫我们，不能造恶业。一旦走错了路，被邪见左右，将来自然会有三恶趣里无量大苦的折磨和恼乱，辗转不断地沉沦，越陷越深。因为受苦的时候还会起烦恼，还要造罪，还要堕落，它是恶性循环，很难了结，就像前面讲炮烙地狱时所说的那样。所以古德说：“三途一报五千劫”，一旦失掉人身，进入三恶趣，按一般情况来看，都是以五千劫来算的。这就导致世世累劫没有超出的日子，很难解脱，所受的痛苦折磨没办法用语言形容。所以，每个人都要格外地慎重，不要再做毁灭自己的傻事了。

这就是第五大恶，五痛五烧，是如此的困苦辛劳。

“勤”，是指昼夜不断地被痛苦折磨，一直忍受着剧苦的煎熬，连一刹那安心休息的机会也没有。想一想，过去在人间那么安乐自在，有很多闲暇时光，身心安稳，然而那时没好好把握，放纵身心造恶，结果被关进了恶趣的牢狱，必须天天接受惩罚，为着业债而服苦役。就像大火不断地焚烧着人身，不知哪时才能熄灭。

如果了解了因果律的严厉，知道一切祸患的源头是自己的恶心，就会“一心制意，端身正念”，一直战战兢兢地制伏内在的邪心恶念。端正一切行为，无论做什么、说什么、想什么，都不邪僻。一直有警觉、防护的心，不忘失正法。

而且，要“言行相副，所作至诚”，做的跟说的完全符合，不是口里说的好听，行为特别恶劣，或者说的很大，做的很小。也就是无论做什么，都出于至诚的心，不夹杂半点虚伪。

“至诚”的涵义就是下面这一句——“所语如语，心口不转”，说出来的话跟心里的想法一样，也就是心口如一，表里一致。

“心口转”（“转”，是改变），指心里是一种想法，从口里说出来就变成了其他。“心口不转”，是一种直心的相，没有弯曲，心里怎么想，口里就怎么说。按广义来理解，“所语”，不单指说话，还包括态度、行为等所有外在的表现。这一切都不虚伪假装，不是为着某种目的，特意表现出谄媚、奉承等，心里是怎么想的就怎么做。如果不认为那个东西好，还故意为了讨好别人说好；心里明明不喜欢，偏要装出一副喜欢的样子，这些都是不正直。

一切行为的根源是自心，心端直了，三业自然真实，所谓“诚于中，形于外”。就像《维摩诘经》所说的，“直心是道场”，直心才能到达涅槃果地。心一旦落在虚伪当中，就没有任何修道可言了。

“独作诸善，不为众恶”（“独”是唯一），唯一在真实中做身口意的善行，唯一在真实中制止身口意的恶业，这是世尊教导我们的日常行为准则。

“不为众恶”，不善三业必须从真实心中舍，而不是杂毒虚假的状况。也就是真正要发起断恶的心，真心舍掉过去的恶行。比如，过去用这个身做杀生、盗窃、邪淫的事，现在忏悔、改过，在真实心中，把这些恶行舍掉。或者，过去用口说了很多妄语、恶口、两舌、绮语，现在觉得确实卑劣，真心舍弃各种口恶。然后，认识到贪嗔邪见是无量过患的根源，害自害他，所以真正下决心，把意恶断除。不这么做的话，心里没有舍掉恶法，外在装出一副断恶的样子，看上去表现很好，实际都落在虚诳、伪饰当中，就成了杂毒的伪善。

“独作诸善”，在真实心中行持一切善业，起善念、说善语、做善事。发现自己哪种善法没有实行，就从现在起，在真实心中去做到它。这都必须是实行，而不是空说。比如，在世间善方面，认识到五常八德是做人的基础，这就要把仁、义、礼、智、信，一项一项地真正实行起来，对于孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，一样一样地补全。进一步还要修出世间善，比如出离心、菩提心、六度等等，也要在真实心中尽力来做。

能这样真心地改过迁善，而不是做给别人看，才真正走上了安乐之路，才是真正的自救。他的结果就是“身独度脱，获其福德，度世上天，泥洹之道”，从此真正度脱苦海。由于截断了过去的恶业之流，行持人天善道，就度脱了恶趣苦海；在这个基础上信愿念佛，修出世善道，就能升到胜妙净土，度脱三界苦海。换言之，以善行的力量，方方面面都会得到优厚的回报。无论是身心、环境、寿命等等，一切安乐美好的果报自然现前，最终超出轮回，得到涅槃果位。

这就是第五大善。

以上世尊为我们详细地开示了善恶因果的状况。“观经三福”里说的“深信因果”，正是这个内涵。我们知道，深信因果是发起一切白法的根本，然而世人愚痴，不重视因果，甚至极其狂妄，否认因果，所以佛在经中反复地教诲。吴译本中说：凡是想往生阿弥陀佛国土的人，纵然不能以大精进，修禅定、持经戒等，也要以做善法为主。所以，凡是修净业的人，都应当随分随力地行持善法。

有些人认为，行善只是人天乘的修法。对此不屑一顾，非常轻视。

其实，懂得圆教理趣就知道，一切法都是圆的，人天乘就是一佛乘，一切无不是本性的妙用。唐朝有一位鸟窠禅师，弟子问：如何是和尚佛法？禅师拈起身上的布毛（布上的绒毛）一吹，弟子当时就开悟了。后来白居易也来到山里，向鸟窠禅师问道。他问：什么是佛法大意？禅师开示说：诸恶莫作，众善奉行。白居易说：这话三岁小孩也能说。禅师说：三岁孩儿虽能说，八十老翁行不得。

一般人看来，吹布毛很奇特，它是深的。“诸恶莫作，众善奉行”，只是一句很平常的话，非常浅，在他眼里有深浅之别。但鸟窠禅师知道，吹布毛跟“诸恶莫作，众善奉行”完全平等，无二无别，并没有一高一低、一深一浅的差别。一切断恶行善无不是佛性的起用，哪里能轻视呢？所以，我们要脚踏实地，在日常生活中尽力地断恶行善。

另外，世尊还详细讲明了浊世的恶苦，讲到五恶的业相，以及五痛五烧的果报。这些看似是在说事相，实际是圆显一心。意思是说，任何处都是自心所现，自心随缘起用，随着迷染缘就变现出各种恶苦的果相。所指示的正是心秽土秽、心恶趣恶的道理。而且，净土的教法以欣厌为根本，只有厌此欣彼，才能横截娑婆，直生极乐。所以，经中在详细说明净土的功德庄严后，又开示了秽土苦难浊恶的现象，来使人生起欣厌之心，而舍弃娑婆，往生极乐。

《弥陀要解》云：“娑婆即自心所感之秽，而自心之秽理应厌离；极乐即自心所感之净，而自心之净理应欣求。厌秽须舍至究竟，方无可舍；欣净须取至究竟，方无可取。”

蕅益大师说，娑婆是自心所感的秽土现相，自心落在杂秽当中，这种状况应该舍离；极乐是自心所感的清净妙相，对于自心的清净应该欣求。对于杂秽，下至一丝毫的迷乱，都要舍掉，这样舍到究竟才算彻底；对于清净需要取到究竟，乃至没有彻证到自心本净的实相，都还需要进取。

“故妙宗钞云：‘取舍若极与不取舍亦非异辙。’今设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事。既废于事，理亦非圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理，一取一舍，无非法界。”

所以四明大师在《妙宗钞》中说：“取舍到了极处，跟不取不舍也不是两个，已经合辙，完全成了一个。”如果不从事相上作取舍，只是崇尚不取不舍，就堕入了执理废事的歧途。既然废弃了事，理上也就不圆。如果能了达全事即理，这样的话，取也是理，舍也是理，一取一舍无不是法界，这才能真正事理圆融，契合中道。