现在信佛、学佛的

人很多，但是正知正见的人少。假如正见，就好比目标看错了，方法用错了，一旦见解错误，就是信佛、学佛，还是很难得到利益。学佛的正见有四点：第一、正见因缘果报： 　　世间上，你可以什么都不信，但是不能不信因缘果报。所谓缘起，就是说明宇宙人生都是彼此相互关係的存在。万物的存在，就是一隻小鸟，一隻昆虫，也要有树木、花草、泥土做食物；一个人的存在，也需要士农工商供给生活所需，甚至人的身体，也是四大和合所成。所以，你懂得因缘，在世间上做人，就要成就众生，成就好的因缘，不要破坏、嫉妒，你打倒别人，自己也不能独存。你懂得因果，就明白一切其来有自，就能自我负责。认识因缘果报，就能认识宇宙的真理，人生彼此相互的关係。第二、正见善恶业力： 　　能让我们的生命从过去到现在、从现在到未来，不会散失的，就是业力。业力好像念珠的线，把生生世世串连在一起。无论善恶，都有业力，所谓「善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到」，学佛修行不能不先把善恶业力认识清楚。你正见善恶业力，就会知道获得财富，要靠自己勤劳；受苦受难，也不要怨怪别人，不要怨天尤人，必定自己造业，所以有苦难的果报。你正见善恶业力，就会心无恐怖，承担自己的一切。第三、正见无常苦空： 　　在这世间，无常是真理，苦是实相，空是究竟的道理，但凡夫一听到苦、空、无常，就心生畏惧，以为无常是消极，苦就是一切，空是什么都没有。其实，空才能有。好比房子不空，如何住人？没有空地，如何起高楼？宇宙不空，森罗万象如何存在？眼耳鼻口毛孔没有空间，人就要死亡。所以，空不但是拥有，更是存在的意思，空，才能拥有万物。认识空，才能认识宇宙万有本来的面目。第四、正见佛道永恆你认识无常苦空，要求得永恆的生命，就要成就佛道，趋向涅槃。什么是佛道无你、无我、无生死分隔的「超越观」是佛无自、无他、无怨亲对待的「慈悲观」是佛道；无彼、无此、无人我差别的「缘起观」是佛道；无私、无欲、无利害得失的「平等观」是佛道。体证佛道的人，没有老死，没有生灭，生命的光辉能臻于永恆。 　　有了正见的智慧，对于是非、善恶、真伪，才能做正确的思惟判断，发诸于身口意才有正确的行为，而不至造下三涂之因，自然免受五趣轮迴之苦。 　　《杂阿含经》卷二十八说：「假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣。」一、明了因果，勤修福慧。众所周知，因果报应与缘起性空是佛教的基本理论和内容。《三世因果经》载曰：“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。”即是说，我们在今生的作为，是前世的果报;我们在来世的果报，来自于今生的作为。因果报应有三种：现报，现作善恶之报，现受苦乐之报;生报，或是前生作业今生报，或是今生作业来生报;速报，眼前作业，目下受报。因果报应与六道轮回同时并存，因果在六道中来回，六道在因果中轮转。佛教有偈曰：“堪叹人生苦，儿孙娶祖母。牛羊席上坐，六亲锅里煮。”这首偈子直观立体地展现了六道轮回与因果报应的不可思议。鉴于佛教因果报应之说，作为众生中一员的我们，理应积德行善、勤修们从事的职业，勿与杀生、偷盗有关，不能行有违伦理道德的损人利己的恶行，以免遭受因果轮回苦;我们不能干伤天害理、有违良知的事情，以免落入因果之中，自尝苦果;我们不能做坑蒙拐骗、阴险狡诈的勾当，以免伤人害己、落入苦果，等等。在工作中、生活中，我们为人处事一定要斟酌再三、小心谨慎，不能说过火的话、做过火的事，像恶口、两舌、绮语等“口业”，更是不能造下，因为造下口业也难逃果报。二、广结善缘，众善奉行。《七佛通戒偈》云：“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”即是说，佛教的根本在于导人向善，引导众生广行善举、息灭恶念。当我们每个人的内心都充满善的念头、远离恶的念头时，世界也会变得清净无染，正所谓“心净，则国土净”。济群法师在《佛教与中国传统文化》文中写道：“善行能使我们内心善的种子得到滋养，所以在付出的当下，就会使我们的心灵得益。这正是佛教对于因果报应的更重要诠释。我们所做的一切善行，就像是给树浇水、施肥、除草、整枝一样，只要不断地积累善行，总会有收获累累硕果的那一天。广结善缘，比如用“四摄法”、“六和敬”来为人处事，用温暖柔和的话与人交流，用真诚无私的心与人交往，用宽广坦荡的心胸来做事，这些都是结下善缘的殊胜方式生活中，我们有很多结善缘的机会，比如在公交车内为老弱病残孕及抱小孩儿的乘客让座，在马路上及时将看到的垃圾扔进垃圾桶，见到残疾人过马路时搀扶一把，为需要救助的灾区同胞贡献一份力量，为贫困山区的孩子们捐献一份爱心，等等。只要我们愿意去发现、去努力，定能结下无数善缘。三、放下执着，看淡得失。佛陀曾说过：“大地一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”这是说，众生都有佛性，但因为妄想执着，很难显露佛性、证悟成佛。佛教认为，一切烦恼和罪恶的根源皆是对自我的执着，故而有“为何团团转，只因绳未断”之说，这个“绳”就是指“执着”。执着的原因，往往是过于看重个人得失。如果一个人总想着个人得失，总是患得患失、难以自拔，必会活得特别痛苦。比如，追求完美的人，就会因为偶尔的失误而痛苦不堪;追求高效高质的人，就会因为一时的疏忽而破罐子破摔;执着于感情的人，就会因失恋而迷失自我;执着于事业的人，就会因事业上的不顺心而心生痛楚……如果把这些得失看得很淡，无论结果如何，都不会造成很大的伤害。得与失，不过一念之间，很多时候，得到不一定就快乐，失去不一定就痛苦，只要我们保持一份淡然的心态，就不会纠结于得与失之间。佛教里面讲到“随缘”二字，就是希望众生不要总是陷于执着之中，不要总是怀着攀援的念头而生愚痴，学会随顺因缘，坚定地认为“一切都是最好的安排”，只有用这样的心态，才能轻松地放下执着、看淡得失，达到“去留无意”、“宠辱不惊”之境，不被执着所累，不被得失所恼。四、慈悲待人，宽容大度。佛教中有“菩萨低眉”之说，这个“低眉”就是一种慈悲，“慈予安乐，悲为拔苦，常怀慈悲，是菩萨心”。当我们进入寺院里，就会发现，不管是三世一切佛，还是诸大菩萨的造像，都是慈悲祥和的神态，有很强的亲和力与摄受力。这种慈悲，就是佛教接引众生的大智慧把佛菩萨的慈悲理念应用于我们的现实生活之中，就是要慈爱一切众生、悲悯一切众生，时刻想着拔除他们的苦痛，给予他们以快乐。北齐文学家颜之推在《颜氏家训·治家篇》中说：“父不慈，则子不孝。”即是说，父亲不知道慈悲爱护儿子，儿子就不知道孝顺尊敬父亲。上行下效，有其父必有其子。再拓展开来讲，领导不知道对下属慈悲，就得不到员工的真心;老师不知道对学生慈悲，就得不到学生的尊敬;丈夫不知道对妻子慈悲，就很难维系良好的夫妻关系，等等。佛教中的慈悲，是“无缘大慈，同体大悲”，是“心包太虚，量周沙界”，即对一切众生都很宽容大度，愿意接受他们的一切，更愿意帮助他们解决任何困难。慈悲心即是宽容心，慈悲对人就是宽容待人，不斤斤计较，不睚眦必报。我们若能以慈悲心对待身边的人，以宽容大度对待遇到的事情，就能营造和谐融洽的人际关系，助力于自己的工作与生活。五、直面无常，笑对人生。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”这即是说无常的道理。佛教从因缘法的角度，提出诸法是因缘生，因缘会变异而终将灭坏，因此说无常，说“四大皆空”无常的示现，时刻在我们的生活之中，比如人生的“八苦”(生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦)，就是无常的明证。人生中一切突如其来的变故，皆是无常的彰显。特别是死亡，是无常的体现。佛教所讲的“无常观”，从某种意义上讲，就是“生死观”。面对无常，我们只能坦然面对，用勇猛精进来化解无常来袭。而勇猛精进的前提，就是要征服内心的烦恼，战胜心中的敌人，战胜自我。庄子在妻子死亡时，鼓盆而歌，认为死亡是另一种复活;阿基米德看到罗马士兵过来逮捕自己时，不慌不忙，请求他们留几分钟给他，他好把一道几何定律写出来，留给世人;临刑前夕，谭嗣同在监狱的墙壁留下“死得其所，快哉快哉”的悲壮诗行……面对无常，他们沉着应对，淡然处之，毫不畏惧，这种积极的人生观值得我们学习。直面无常，笑对人生，我们才能心无所住、心无挂碍，才能让人生更有意义，更有价值。佛是觉悟的大导师，佛觉悟真理者之意。亦即具足自觉、觉他、觉行圆满，如实知见一切法之性相，成就等正觉之大圣者。乃佛教修行之最高果位。用现代的话来说，是一个对于宇宙人彻底明白的人，真正圆满觉悟的人，又被称为一切智人或正遍知觉者。佛法是世间法和出世间法的集合体，能给我们的人生以指导，助力于我们不断地成长、不断地觉醒。佛法如烟海，既博大精深，又直指人心，只要我们认真、用心地去学习、去参悟，一定能有所收获，有所启迪。愿诸位同修、善友皆能在学佛的道路上，沐浴禅悦法喜，获益无穷，

佛教以慈悲为怀，视众生平等，这其中也包括了动物。佛法认为所有的生命都是平等无二的，在本质上并无差别。但由于因缘果报的关系，所以现前的生命形态各有不同。而佛陀善于根据众生不同的根性，以不同的教理说法，度其出轮回苦海。

在佛陀的各种说法当中，譬喻说法是比较生动、形象的，其中有些譬喻是有关动物的寓言故事，富有趣味的同时赋予了深刻的内涵，这也成为佛陀教化众生的一个有效方式。下面就佛经的一些动物的寓意略作阐解。

01、龙

在佛经中，龙为守护佛法的八部之一。经中说龙族有卵生、胎生、湿生、化生之别。

龙族的首领称龙王，他们具有强大的威力，故成为佛的守护者，另外有一类“非法行龙王”，由于不顺法物，行不善法，不敬沙门及婆罗门，所以常受到热沙烧身的苦果以及被迦楼罗捕食的苦恼。在诸尊龙王中，以五大龙王及八大龙王最为著称。

(一)难陀龙王

意译为欢喜龙王，乃护法龙神之上首。

(二)跋难陀龙王

意译为贤喜龙王，又称优波难陀龙王，与上记之难陀龙王为兄弟。

(三)沙伽罗龙王

意译为海龙王，又称娑竭罗龙王，为古来请雨法之本尊，亦为观音二十八部众之一。

(四)和修吉龙王

意译为宝有龙王、宝称龙王，多头龙王、九头龙王，又称婆修竖龙王、筏苏枳龙王。能绕妙高山，并以小龙为食。

(五)德叉伽龙王

意译为多舌龙王、两舌龙王、视毒龙王、现毒龙王、能损害者龙王。以怒视即可使人畜即时命终。

(六)阿那婆达多龙王

意译为无热恼龙王，又称阿耨达龙王。住于雪山顶之阿耨达池。

(七)摩那斯龙王

意译为大意龙王、高意龙王、慈心龙王、大力龙王、大身龙王，又称摩那苏婆帝龙王。

(八)优婆罗龙王

意译为青莲龙王。因住于青莲华池而有此名。

02、象

象在佛教中是高贵的象征，常以象王来譬喻佛的举止如象中之王。

《大般若波罗蜜多经》中说，佛有八十种好，进止如象王，行步如鹅王，容仪如狮子王。《无量寿经》中记载，菩萨犹如象王，因其善调伏之故。

白象在佛教中是高贵种姓的象征，如释迦牟尼佛。在《摩诃止观》中，用六牙白象代表菩萨的无漏六神通。

象有大力，表法身能负荷；无有烦恼杂染，因而为白色。或言白象之六牙表六度，四足表四如意。

又因在动物中，龙与象分别是水上、陆上最有力者，因此经典中常将二者合用，以“龙象”比喻菩萨的威猛能力或威仪具足，后人引申为殊胜的禅定力量，或者用来赞扬威仪庄严的高僧大德为“法门龙象”。

03、狮子

狮子是百兽之王，所以在佛教的许多经论中，都用狮子来比喻佛陀的无畏与伟大。

如《大智度论》记载，狮子在四足兽中，独步无畏，能降伏一切;佛陀也如是，在九十六种外道中，一切降伏无畏，所以称为人狮子。

《略出经》中说：“于菩提树下，获得最胜无相一切智，勇猛释师(狮)子。”佛陀以无畏音声说法，如同狮子的吼叫，所以也称佛陀说法为“狮子吼”。

此外，诸佛菩萨摄化众生的法门也称“师子法门”，即以狮子王来彰显诸佛菩萨的功德。

《涅槃经》中，以狮子吼列举21事，一一配以菩萨的法门。《宝雨经》则列出菩萨的10种善法，一一比喻狮子王。

04、牛

牛在佛教中也象征高贵，具足威仪与德行，在如来身相的八十种好之中，就有一项是“行步安平，犹如牛王”，佛陀的德号中也有以“人中牛王”来称赞佛陀的德行广大无边。

在《法华经》中则以牛车来比喻菩萨乘，以大白牛车来比喻佛乘——大乘妙法。

禅宗则以牛来比喻众生的心，如著名的十牛图，即以牧牛为主题来代表修行的十种境界。

05、马

佛的三十二相中，就有一相是马阴藏相，又称作阴马藏相、马王隐藏相，这个相好是代表佛陀已经超越男女之间的欲望，而现马阴藏相。

佛教的经典中，常以马来比喻众生的心念，如“心猿意马”，即是指心意驰放不定，如同狂奔之野马。

经典中还以马比喻众生的根机四种分别。《杂阿含经》就列举四种马，比喻四种人悟道的层次。

06、驴

驴，经典中以驴乳、牛乳来比喻似是而非者，就如同牛乳与驴乳，其颜色虽然相同，但是牛乳攒聚则成酥，驴乳攒聚则成粪。

在禅宗中，驴通常被喻指那些根器下劣的人，除了用“驴前马后”指斥学人只一味追从他人言行，而没有自己独特的机用者之外，还用“驴鞍桥”比喻愚昧、不辨真假法义的情形。

07、骆驼

骆驼，经典中，骆驼被用来比喻心性难以调伏，或者代表散乱的心思，指心念随着六根追逐外境，无法安住一处。

《摩诃止观》中云：“夫散心者，恶中之恶，如无钩醉象，踏坏华池；穴鼻骆驼，翻倒负驮。”

08、羊

羊在佛教的经典中通常以比喻凡夫不分辨世间法与修行，只是一味放任“贪、嗔、痴”三毒，贪着色、声、香、味、触五欲。

在《法华经》中，以羊车比喻声闻乘，在《大智度论》中，则以“牛羊眼”来比喻凡庸之眼。

禅宗则以“触鼻羊”来比喻不识法的昏昧学人。因为羊的眼睛不能分辨食物，凡是触碰到鼻者即食之，因此有此比喻。

09、猪

猪在佛法中代表的是生命的愚痴体性。

10、狗

狗在佛法中代表的是贪、嗔二毒。

11、猫

猫在禅宗公案中比喻对佛法茫然无知的人。如“黧奴白牯”，黧奴，又作捏奴、猫类。意指无知的动物，多用以比喻不解佛法的人。

12、鼠

鼠在佛经里常以黑、白二鼠来比喻时间，说明生命无常。

13、猿猴

猴子由于心性轻浮躁动，难捉难调，常舍一取一，故经典中常以其比喻凡夫的妄心。又以“猿”来比喻人的心识，谓众生的心识如猿猴般无法安止。

14、鹿

鹿据《毗奈耶杂事》记载，佛陀于过去世曾为鹿王，为救群鹿而丧失生命，并于临终时发誓愿，当来得成无上正等觉，将诸鹿都能度脱生命罗网。

佛陀于鹿苑初转四谛法轮，即以鹿为转法轮之三昧之形。

15、兔

兔在《一切智光明仙人慈心因缘不食肉经》记载，在佛陀的本生中，也曾经为兔王，为使佛法能久住于世，兔王自愿投身火中，供养仙人，仙人因而悲伤地发愿再不食肉。

佛经中也以兔毛来表示极微细的物质现象，如：“尘又有微尘、水尘、兔毛尘、羊毛尘……”佛经还以“龟毛兔角”来比喻了不可得之事。

16、龟

龟，佛经常常以金龟来比喻即生死即涅槃的佛性，说佛性能游生死涅槃之海，就像龟之能游水与陆地。此外，佛经中以“龟藏六”来比喻学人应当守护六根，如同龟守护头尾和四足一样。

龟藏六：

1、藏头，比喻众生收摄眼根，不令观色，则不为一切色尘所危害。

2、藏前左足，比喻众生收摄耳根，不令闻声，则不为一切声尘所危害。

3、藏前右足，比喻众生收摄鼻根，不令闻香，则不为一切香尘所危害。

4、藏后左足，比喻众生收摄舌根，不令尝味，则不为一切味尘所危害。

5、藏后右足，比喻众生收摄身根，不令觉触，则不为一切触尘所危害。

6、藏尾，比喻众生收摄意根，不令知法，则不为一切法尘所危害。

17、蛇

蛇，佛教中以蛇譬喻人身的地、水、火、风四大元素。

《金光明最胜王经》记载，人身之四大，如四毒蛇居于一箧，地、水二蛇之性多沉下，风、火二蛇之性轻举，四蛇若相互乖违，则众病人。

18、虱子

虱子在佛经中，由于虱子的卵称为虱虮，转用为长度单位，为隙尘的七倍。《俱舍论》记载：“积七牛毛尘为隙游尘量，隙尘七为虮，七虮为一虱。”

19、蝎子

蝎子由于其本身具有毒性，被视为凶猛的象征，常用于降伏守护、破除障碍等意。

20、豺狼

豺狼，佛教多用此两种动物来比喻恐怖的地狱，如十六小地狱中，就有“豺狼地狱”。其中有豺狼竞相咬罪人，使其肉堕骨饬，脓血流水，苦痛万分。经中也以“贪狼”形容贪欲之深犹如狼的特性。

21、孔雀

孔雀因能啖食一切毒虫，因此在佛教经典中常被象征本尊能啖尽众生一切五毒烦恼。

在《白宝口抄》中记载，孔雀尾表示息灾，三茎之孔雀尾表征拂去贪、嗔、痴三毒使其证三部如来；五茎之孔雀尾，表拂去众生眼、耳、鼻、舌、意之五识烦恼，令其得证如来五智圆觉之果。

22、鹅

鹅，经典中常以鹅王来比喻佛陀行走时，安详徐步的样貌。如《央崛摩罗经》记载：“尔时，世尊犹如鹅王，庠行七步。”

在《大方广佛华严经》中，则举出天上的鹅王有五种功德：1、染合有时；2、呼鸣无畏；3、量宜求食；4、心无放逸；5、不受诸鸟谄佞言辞。

23、鸡

鸡在佛教的经典中，属于十二兽之一。所谓十二兽，据《大方等大集经·净目品》记载，即是指每十二日交替司职时辰，常于阎浮提内游行教化的十二兽。

这十二兽乃是菩萨为度化众生所示现，一日一夜常有一兽遍历人间天上，教化众生，其余则安住修慈，如是周而复始。

佛典中也曾用金鸡来比喻众生本具的清净自性。在《造像度量经》中，则以“鸡子面”来形容菩萨的脸型。鸡子即鸡蛋。

24、鸽子

鸽子也是佛教经典中经常见到的动物，如在显示众生于地狱、饿鬼、畜生、人天五趣中，生死流转不已的轮回图，像“五趣生死轮”，即以鸽子代表贪心的烦恼。

现在信佛、学佛的人很多，但是正知正见的人很少。假如没有正见，就好比目标看错了，方法用错了，一旦见解错误，就是信佛、学佛，还是很难得到利益。学佛的正见有四点：第一、正见因缘果报： 　　世间上，你可以什么都不信，但是不能不信因缘果报。所谓缘起，就是说明宇宙人生都是彼此相互关係的存在。万物的存在，就是一隻小鸟，一隻昆虫，也要有树木、花草、泥土做食物；一个人的存在，也需要士农工商供给生活所需，甚至人的身体，也是四大和合所成。所以，你懂得因缘，在世间上做人，就要成就众生，成就好的因缘，不要破坏、嫉妒，你打倒别人，自己也不能独存。你懂得因果，就明白一切其来有自，就能自我负责。认识因缘果报，就能认识宇宙的真理，人生彼此相互的关係。第二、正见善恶业力： 　　能让我们的生命从过去到现在、从现在到未来，不会散失的，就是业力。业力好像念珠的线，把生生世世串连在一起。无论善恶，都有业力，所谓「善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到」，学佛修行不能不先把善恶业力认识清楚。你正见善恶业力，就会知道获得财富，要靠自己勤劳；受苦受难，也不要怨怪别人，不要怨天尤人，必定自己造业，所以有苦难的果报。你正见善恶业力，就会心无恐怖，承担自己的一切。第三、正见无常苦空： 　　在这世间，无常是真理，苦是实相，空是究竟的道理，但凡夫一听到苦、空、无常，就心生畏惧，以为无常是消极，苦就是一切，空是什么都没有。其实，空才能有。好比房子不空，如何住人？没有空地，如何起高楼？宇宙不空，森罗万象如何存在？眼耳鼻口毛孔没有空间，人就要死亡。所以，空不但是拥有，更是存在的意思，空，才能拥有万物。认识空，才能认识宇宙万有本来的面目。第四、正见佛道永恆你认识无常苦空，要求得永恆的生命，就要成就佛道，趋向涅槃。什么是佛道无你、无我、无生死分隔的「超越观」是佛无自、无他、无怨亲对待的「慈悲观」是佛道；无彼、无此、无人我差别的「缘起观」是佛道；无私、无欲、无利害得失的「平等观」是佛道。体证佛道的人，没有老死，没有生灭，生命的光辉能臻于永恆。 　　有了正见的智慧，对于是非、善恶、真伪，才能做正确的思惟判断，发诸于身口意才有正确的行为，而不至造下三涂之因，自然免受五趣轮迴之苦。 　　《杂阿含经》卷二十八说：「假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣。」一、明了因果，勤修福慧。众所周知，因果报应与缘起性空是佛教的基本理论和内容。《三世因果经》载曰：“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。”即是说，我们在今生的作为，是前世的果报;我们在来世的果报，来自于今生的作为。因果报应有三种：现报，现作善恶之报，现受苦乐之报;生报，或是前生作业今生报，或是今生作业来生报;速报，眼前作业，目下受报。因果报应与六道轮回同时并存，因果在六道中来回，六道在因果中轮转。佛教有偈曰：“堪叹人生苦，儿孙娶祖母。牛羊席上坐，六亲锅里煮。”这首偈子直观立体地展现了六道轮回与因果报应的不可思议。鉴于佛教因果报应之说，作为众生中一员的我们，理应积德行善、勤修们从事的职业，勿与杀生、偷盗有关，不能行有违伦理道德的损人利己的恶行，以免遭受因果轮回苦;我们不能干伤天害理、有违良知的事情，以免落入因果之中，自尝苦果;我们不能做坑蒙拐骗、阴险狡诈的勾当，以免伤人害己、落入苦果，等等。在工作中、生活中，我们为人处事一定要斟酌再三、小心谨慎，不能说过火的话、做过火的事，像恶口、两舌、绮语等“口业”，更是不能造下，因为造下口业也难逃果报。二、广结善缘，众善奉行。《七佛通戒偈》云：“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”即是说，佛教的根本在于导人向善，引导众生广行善举、息灭恶念。当我们每个人的内心都充满善的念头、远离恶的念头时，世界也会变得清净无染，正所谓“心净，则国土净”。济群法师在《佛教与中国传统文化》文中写道：“善行能使我们内心善的种子得到滋养，所以在付出的当下，就会使我们的心灵得益。这正是佛教对于因果报应的更重要诠释。我们所做的一切善行，就像是给树浇水、施肥、除草、整枝一样，只要不断地积累善行，总会有收获累累硕果的那一天。广结善缘，比如用“四摄法”、“六和敬”来为人处事，用温暖柔和的话与人交流，用真诚无私的心与人交往，用宽广坦荡的心胸来做事，这些都是结下善缘的殊胜方式生活中，我们有很多结善缘的机会，比如在公交车内为老弱病残孕及抱小孩儿的乘客让座，在马路上及时将看到的垃圾扔进垃圾桶，见到残疾人过马路时搀扶一把，为需要救助的灾区同胞贡献一份力量，为贫困山区的孩子们捐献一份爱心，等等。只要我们愿意去发现、去努力，定能结下无数善缘。三、放下执着，看淡得失。佛陀曾说过：“大地一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”这是说，众生都有佛性，但因为妄想执着，很难显露佛性、证悟成佛。佛教认为，一切烦恼和罪恶的根源皆是对自我的执着，故而有“为何团团转，只因绳未断”之说，这个“绳”就是指“执着”。执着的原因，往往是过于看重个人得失。如果一个人总想着个人得失，总是患得患失、难以自拔，必会活得特别痛苦。比如，追求完美的人，就会因为偶尔的失误而痛苦不堪;追求高效高质的人，就会因为一时的疏忽而破罐子破摔;执着于感情的人，就会因失恋而迷失自我;执着于事业的人，就会因事业上的不顺心而心生痛楚……如果把这些得失看得很淡，无论结果如何，都不会造成很大的伤害。得与失，不过一念之间，很多时候，得到不一定就快乐，失去不一定就痛苦，只要我们保持一份淡然的心态，就不会纠结于得与失之间。佛教里面讲到“随缘”二字，就是希望众生不要总是陷于执着之中，不要总是怀着攀援的念头而生愚痴，学会随顺因缘，坚定地认为“一切都是最好的安排”，只有用这样的心态，才能轻松地放下执着、看淡得失，达到“去留无意”、“宠辱不惊”之境，不被执着所累，不被得失所恼。四、慈悲待人，宽容大度。佛教中有“菩萨低眉”之说，这个“低眉”就是一种慈悲，“慈予安乐，悲为拔苦，常怀慈悲，是菩萨心”。当我们进入寺院里，就会发现，不管是三世一切佛，还是诸大菩萨的造像，都是慈悲祥和的神态，有很强的亲和力与摄受力。这种慈悲，就是佛教接引众生的大智慧把佛菩萨的慈悲理念应用于我们的现实生活之中，就是要慈爱一切众生、悲悯一切众生，时刻想着拔除他们的苦痛，给予他们以快乐。北齐文学家颜之推在《颜氏家训·治家篇》中说：“父不慈，则子不孝。”即是说，父亲不知道慈悲爱护儿子，儿子就不知道孝顺尊敬父亲。上行下效，有其父必有其子。再拓展开来讲，领导不知道对下属慈悲，就得不到员工的真心;老师不知道对学生慈悲，就得不到学生的尊敬;丈夫不知道对妻子慈悲，就很难维系良好的夫妻关系，等等。佛教中的慈悲，是“无缘大慈，同体大悲”，是“心包太虚，量周沙界”，即对一切众生都很宽容大度，愿意接受他们的一切，更愿意帮助他们解决任何困难。慈悲心即是宽容心，慈悲对人就是宽容待人，不斤斤计较，不睚眦必报。我们若能以慈悲心对待身边的人，以宽容大度对待遇到的事情，就能营造和谐融洽的人际关系，助力于自己的工作与生活。五、直面无常，笑对人生。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”这即是说无常的道理。佛教从因缘法的角度，提出诸法是因缘生，因缘会变异而终将灭坏，因此说无常，说“四大皆空”无常的示现，时刻在我们的生活之中，比如人生的“八苦”(生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦)，就是无常的明证。人生中一切突如其来的变故，皆是无常的彰显。特别是死亡，是无常的体现。佛教所讲的“无常观”，从某种意义上讲，就是“生死观”。面对无常，我们只能坦然面对，用勇猛精进来化解无常来袭。而勇猛精进的前提，就是要征服内心的烦恼，战胜心中的敌人，战胜自我。庄子在妻子死亡时，鼓盆而歌，认为死亡是另一种复活;阿基米德看到罗马士兵过来逮捕自己时，不慌不忙，请求他们留几分钟给他，他好把一道几何定律写出来，留给世人;临刑前夕，谭嗣同在监狱的墙壁留下“死得其所，快哉快哉”的悲壮诗行……面对无常，他们沉着应对，淡然处之，毫不畏惧，这种积极的人生观值得我们学习。直面无常，笑对人生，我们才能心无所住、心无挂碍，才能让人生更有意义，更有价值。佛是觉悟的大导师，佛觉悟真理者之意。亦即具足自觉、觉他、觉行圆满，如实知见一切法之性相，成就等正觉之大圣者。乃佛教修行之最高果位。用现代的话来说，是一个对于宇宙人彻底明白的人，真正圆满觉悟的人，又被称为一切智人或正遍知觉者。佛法是世间法和出世间法的集合体，能给我们的人生以指导，助力于我们不断地成长、不断地觉醒。佛法如烟海，既博大精深，又直指人心，只要我们认真、用心地去学习、去参悟，一定能有所收获，有所启迪。愿诸位同修、善友皆能在学佛的道路上，沐浴禅悦法喜，获益无穷，

现在信佛、学佛的人很多，但是正知正见的人很少。假如没有正见，就好比目标看

错了，方法用错了，一旦见解错误，就是信佛、学佛，还是很难得到利益。学佛的正见有四点：第一、正见因缘果报： 　　世间上，你可以什么都不信，但是不能不信因缘果报。所谓缘起，就是说明宇宙人生都是彼此相互关係的存在。万物的存在，就是一隻小鸟，一隻昆虫，也要有树木、花草、泥土做食物；一个人的存在，也需要士农工商供给生活所需，甚至人的身体，也是四大和合所成。所以，你懂得因缘，在世间上做人，就要成就众生，成就好的因缘，不要破坏、嫉妒，你打倒别人，自己也不能独存。你懂得因果，就明白一切其来有自，就能自我负责。认识因缘果报，就能认识宇宙的真理，人生彼此相互的关係。第二、正见善恶业力： 　　能让我们的生命从过去到现在、从现在到未来，不会散失的，就是业力。业力好像念珠的线，把生生世世串连在一起。无论善恶，都有业力，所谓「善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到」，学佛修行不能不先把善恶业力认识清楚。你正见善恶业力，就会知道获得财富，要靠自己勤劳；受苦受难，也不要怨怪别人，不要怨天尤人，必定自己造业，所以有苦难的果报。你正见善恶业力，就会心无恐怖，承担自己的一切。第三、正见无常苦空： 　　在这世间，无常是真理，苦是实相，空是究竟的道理，但凡夫一听到苦、空、无常，就心生畏惧，以为无常是消极，苦就是一切，空是什么都没有。其实，空才能有。好比房子不空，如何住人？没有空地，如何起高楼？宇宙不空，森罗万象如何存在？眼耳鼻口毛孔没有空间，人就要死亡。所以，空不但是拥有，更是存在的意思，空，才能拥有万物。认识空，才能认识宇宙万有本来的面目。第四、正见佛道永恆你认识无常苦空，要求得永恆的生命，就要成就佛道，趋向涅槃。什么是佛道无你、无我、无生死分隔的「超越观」是佛无自、无他、无怨亲对待的「慈悲观」是佛道；无彼、无此、无人我差别的「缘起观」是佛道；无私、无欲、无利害得失的「平等观」是佛道。体证佛道的人，没有老死，没有生灭，生命的光辉能臻于永恆。 　　有了正见的智慧，对于是非、善恶、真伪，才能做正确的思惟判断，发诸于身口意才有正确的行为，而不至造下三涂之因，自然免受五趣轮迴之苦。 　　《杂阿含经》卷二十八说：「假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣。」一、明了因果，勤修福慧。众所周知，因果报应与缘起性空是佛教的基本理论和内容。《三世因果经》载曰：“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。”即是说，我们在今生的作为，是前世的果报;我们在来世的果报，来自于今生的作为。因果报应有三种：现报，现作善恶之报，现受苦乐之报;生报，或是前生作业今生报，或是今生作业来生报;速报，眼前作业，目下受报。因果报应与六道轮回同时并存，因果在六道中来回，六道在因果中轮转。佛教有偈曰：“堪叹人生苦，儿孙娶祖母。牛羊席上坐，六亲锅里煮。”这首偈子直观立体地展现了六道轮回与因果报应的不可思议。鉴于佛教因果报应之说，作为众生中一员的我们，理应积德行善、勤修们从事的职业，勿与杀生、偷盗有关，不能行有违伦理道德的损人利己的恶行，以免遭受因果轮回苦;我们不能干伤天害理、有违良知的事情，以免落入因果之中，自尝苦果;我们不能做坑蒙拐骗、阴险狡诈的勾当，以免伤人害己、落入苦果，等等。在工作中、生活中，我们为人处事一定要斟酌再三、小心谨慎，不能说过火的话、做过火的事，像恶口、两舌、绮语等“口业”，更是不能造下，因为造下口业也难逃果报。二、广结善缘，众善奉行。《七佛通戒偈》云：“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”即是说，佛教的根本在于导人向善，引导众生广行善举、息灭恶念。当我们每个人的内心都充满善的念头、远离恶的念头时，世界也会变得清净无染，正所谓“心净，则国土净”。济群法师在《佛教与中国传统文化》文中写道：“善行能使我们内心善的种子得到滋养，所以在付出的当下，就会使我们的心灵得益。这正是佛教对于因果报应的更重要诠释。我们所做的一切善行，就像是给树浇水、施肥、除草、整枝一样，只要不断地积累善行，总会有收获累累硕果的那一天。广结善缘，比如用“四摄法”、“六和敬”来为人处事，用温暖柔和的话与人交流，用真诚无私的心与人交往，用宽广坦荡的心胸来做事，这些都是结下善缘的殊胜方式生活中，我们有很多结善缘的机会，比如在公交车内为老弱病残孕及抱小孩儿的乘客让座，在马路上及时将看到的垃圾扔进垃圾桶，见到残疾人过马路时搀扶一把，为需要救助的灾区同胞贡献一份力量，为贫困山区的孩子们捐献一份爱心，等等。只要我们愿意去发现、去努力，定能结下无数善缘。三、放下执着，看淡得失。佛陀曾说过：“大地一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”这是说，众生都有佛性，但因为妄想执着，很难显露佛性、证悟成佛。佛教认为，一切烦恼和罪恶的根源皆是对自我的执着，故而有“为何团团转，只因绳未断”之说，这个“绳”就是指“执着”。执着的原因，往往是过于看重个人得失。如果一个人总想着个人得失，总是患得患失、难以自拔，必会活得特别痛苦。比如，追求完美的人，就会因为偶尔的失误而痛苦不堪;追求高效高质的人，就会因为一时的疏忽而破罐子破摔;执着于感情的人，就会因失恋而迷失自我;执着于事业的人，就会因事业上的不顺心而心生痛楚……如果把这些得失看得很淡，无论结果如何，都不会造成很大的伤害。得与失，不过一念之间，很多时候，得到不一定就快乐，失去不一定就痛苦，只要我们保持一份淡然的心态，就不会纠结于得与失之间。佛教里面讲到“随缘”二字，就是希望众生不要总是陷于执着之中，不要总是怀着攀援的念头而生愚痴，学会随顺因缘，坚定地认为“一切都是最好的安排”，只有用这样的心态，才能轻松地放下执着、看淡得失，达到“去留无意”、“宠辱不惊”之境，不被执着所累，不被得失所恼。四、慈悲待人，宽容大度。佛教中有“菩萨低眉”之说，这个“低眉”就是一种慈悲，“慈予安乐，悲为拔苦，常怀慈悲，是菩萨心”。当我们进入寺院里，就会发现，不管是三世一切佛，还是诸大菩萨的造像，都是慈悲祥和的神态，有很强的亲和力与摄受力。这种慈悲，就是佛教接引众生的大智慧把佛菩萨的慈悲理念应用于我们的现实生活之中，就是要慈爱一切众生、悲悯一切众生，时刻想着拔除他们的苦痛，给予他们以快乐。北齐文学家颜之推在《颜氏家训·治家篇》中说：“父不慈，则子不孝。”即是说，父亲不知道慈悲爱护儿子，儿子就不知道孝顺尊敬父亲。上行下效，有其父必有其子。再拓展开来讲，领导不知道对下属慈悲，就得不到员工的真心;老师不知道对学生慈悲，就得不到学生的尊敬;丈夫不知道对妻子慈悲，就很难维系良好的夫妻关系，等等。佛教中的慈悲，是“无缘大慈，同体大悲”，是“心包太虚，量周沙界”，即对一切众生都很宽容大度，愿意接受他们的一切，更愿意帮助他们解决任何困难。慈悲心即是宽容心，慈悲对人就是宽容待人，不斤斤计较，不睚眦必报。我们若能以慈悲心对待身边的人，以宽容大度对待遇到的事情，就能营造和谐融洽的人际关系，助力于自己的工作与生活。五、直面无常，笑对人生。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”这即是说无常的道理。佛教从因缘法的角度，提出诸法是因缘生，因缘会变异而终将灭坏，因此说无常，说“四大皆空”无常的示现，时刻在我们的生活之中，比如人生的“八苦”(生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦)，就是无常的明证。人生中一切突如其来的变故，皆是无常的彰显。特别是死亡，是无常的体现。佛教所讲的“无常观”，从某种意义上讲，就是“生死观”。面对无常，我们只能坦然面对，用勇猛精进来化解无常来袭。而勇猛精进的前提，就是要征服内心的烦恼，战胜心中的敌人，战胜自我。庄子在妻子死亡时，鼓盆而歌，认为死亡是另一种复活;阿基米德看到罗马士兵过来逮捕自己时，不慌不忙，请求他们留几分钟给他，他好把一道几何定律写出来，留给世人;临刑前夕，谭嗣同在监狱的墙壁留下“死得其所，快哉快哉”的悲壮诗行……面对无常，他们沉着应对，淡然处之，毫不畏惧，这种积极的人生观值得我们学习。直面无常，笑对人生，我们才能心无所住、心无挂碍，才能让人生更有意义，更有价值。佛是觉悟的大导师，佛觉悟真理者之意。亦即具足自觉、觉他、觉行圆满，如实知见一切法之性相，成就等正觉之大圣者。乃佛教修行之最高果位。用现代的话来说，是一个对于宇宙人彻底明白的人，真正圆满觉悟的人，又被称为一切智人或正遍知觉者。佛法是世间法和出世间法的集合体，能给我们的人生以指导，助力于我们不断地成长、不断地觉醒。佛法如烟海，既博大精深，又直指人心，只要我们认真、用心地去学习、去参悟，一定能有所收获，有所启迪。愿诸位同修、善友皆能在学佛的道路上，沐浴禅悦法喜，获益无穷，