“然世人薄俗，共诤不急之事”，世间人都很浅薄、低俗，不知生死事大，无常迅速。人要知道无常，才懂得寻求出离。否则，不知道生命短暂，转瞬就是后世的话，就会在短暂的一生中，不断地求取、争夺不急之事，把最要紧的生死大事抛之脑后。“不急之事”指财富、男女、名誉、权力，包括世间的各种五欲享受、感官刺激等，这些都是不急的事务。

我们应该懂得辨别问题的轻重缓急。像这些衣食受用等，只能暂时维持世俗的生活。而我们每天只要有能充饥的食物，有能遮体、保暖的衣服，有一间房能避寒、睡觉就够了，这以外的财物、受用等没有大的意义，所以不必急于寻求。因为过多的资具受用不但不会给我们带来真正的安乐，还会导致很多过患，况且无常到来时，这一切都毫无利益，只有善恶业会一直紧密跟随。

要知道，真正要紧的是怎么从轮回里解脱出去。也就是说，消灭烦恼和业的敌人，集聚净业的财富，去fo国净土等，这些才是现前该着急、该争取的事。而其他生死里的事，像是在短暂的一生中，在名利竞争场里不断地争夺，起各种烦恼，造各种业，实际只是让自己永劫沉沦生死的因。

世人的目光都很短浅，看不到深远的利害关系，所以每天都在为活着而争取，为了在这一世能活得更快乐，能更满足自己的欲望而努力，从不为死做准备。这就证明他的眼光只局限在现世中，看不到前生后世的因果之流，不知道现前造下的恶业，会导致后世无穷无尽的苦果。也不晓得轮回的苦谛、集谛是怎么回事，不了解享受现前的一点快乐，就像舔食刀刃上的蜜，会引发未来无穷的后患。其实，无论是贪求现世的饮食、名利等哪一种，都很容易造下堕恶趣的业。在恶业的牵引下，将来就会堕入痛苦的深渊。

世人只认现前的一点乐受为真乐，为此得到了生贪，得不到生嗔，日日夜夜处在贪嗔争夺中，就这样毫无意义地走过了一生。到临终时才发现，原来一生争的都是不急之事，当务之急的生死大事从没有认真地筹办。人生几十年的光阴，那么好的机会，如果能一心用在修净业上，那临终时就决定能得到阿弥陀fo的接引，然后非常欢喜、自在地往生极乐，解决无量劫以来一直解决不了的生死大患。但那时已是后悔莫及。

如果我们现在能为解脱生死着急，为往生净土着急，那你生命的重点就放在修净业上了，其他一切都随缘过，能维持色身就可以。这样就能腾出很多精力，去加强自己的信愿，跟阿弥陀fo相应，同时每天念很多声fo号来清洗自己的心，这才真正实现了大义。

我们应该深明大义，知道永乐永苦的分界点在哪里。意思就是，如果我们的心追求世间的声色五欲，那结果就是永世沉陷在轮回里。相反，如果能把自己的心放在信愿念fo上，念念跟阿弥陀fo相应，那在今生就能脱离轮回苦海，生到清净fo国，此后就再没有忧苦了。不仅如此，一得到阿弥陀fo的加被，自己的如来藏就能迅速开发，能够开悟见到本性。而且，在西方fo国，以fo力的加被，自然诸根寂静，合于涅槃理体。

但世人鼠目寸光，不晓得死后还有来世。由于只有争取现世利益的心，所以造下的几乎都是堕恶趣的业。这样的话，今世享福后，决定会陷在三恶趣的痛苦深渊里，万劫不复。就这样，世人在五欲里狂欢的时候，完全不知道这是一辆奔向恶趣的列车，这就是他的可怜之处！

我们要知道，一个人如果心里唯一贪著现世，那他就根本没有修fa的机缘。而且，由于贪著现世，就使得自心完全陷在名利的竞争场里，所发起的基本都是自私自利、贪、嗔、痴、慢等的恶行。由此就会累积起五逆十恶等各种严重的罪业，或者说会不断地造下各种违背五戒十善的恶业。照这种状况来看，世人每天都在“自掘坟墓”，最后必定深陷其中。

“于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济”，人们虽处在这极其苦恼的世界里，但内心毫不觉悟。“剧恶极苦”，“剧恶”是指，现在已经到了五浊极浓厚的时代，无论是时代的总体气象，还是众生心中的见解、烦恼、生命状况等，包括彼此之间互相染污，全都恶浊不堪。“极苦”是说，我们一直陷在轮回里，被无数业的锁链所缠缚。如果不趁这个机会赶紧逃出，一旦无常现前，又要继续困在轮回里，往后还要感受无数劫的苦厄。不仅如此，人们在感受极苦的同时，“勤身营务”，每天必须从早到晚十分辛劳地做各种事务。为的就是“以自给济”，也就是为得到财富来养活自己，在现世中得一点五欲享受，此外再没有更高的追求。

就这样，世人都困在现世的业力圈里，困在追求现世名利享受的道路中。这样的话，连后世人天善趣的安乐都很难成办。尤其在当今时代，修善fa已经变得非常艰难，就连世间善道都很难听到。放眼看去，全都是鼓吹自我，张扬自私自利，世间几乎只有声色享受，权力竞争等。就连人伦善道都难以实行，这是多么可怕！

在这里面，一个人如果要通过自己的力量来真正发起觉悟，在这个世界上确立不拔，保持自己的操守，来坚定地实行善道，这又有多难！这需要很多的因缘，在心上建立起因果正见，才能坚定地实施。但很多人心力很弱，根本没有因果正见，所以连人天善道都见不到，完全是在漆黑的恶趣道上一路狂奔。这就可以预断，人们来世得到人天善趣的机率也非常小。总之，为了在现世求得蝇头小利，换来的却是百劫千生沉沦在恶趣中。这就是目前人类最可怜的地方。

如果我们能把视野打开，看到长远的未来，看到业感缘起的路线，就会知道贪著现世的心就是恶趣的根源。那些不见后世，唯一为现世而经营的人，就连一些起码的善心都很难生起。人只有想到后世，才会认识到为了来世的利乐，现前应该多种一点福田，多积一些善根，这样才会精勤地修善。而那些只图现世利益的人，眼光就非常短浅，他只会现起各种不顺因果正道的邪心、邪行。在这种心态下，就连少分的仁、义、礼、智、信都做不到，其实已经丧失了做人的资格。

“无尊无卑，无贫无富，少长男女，共忧钱财”，在这个时代，不分尊卑、贫富、少长、男女，人们普遍担忧的就是自己没有钱财。像现在人说的“一切向钱看”，一个人身份的标志，就在于他拥有多少财富，而评价一个人是否成功，也还是看他的财富有多少。所以，在这个功利主义盛行的时代，人们只重利不重义，不知道作为一个人，自己必须要做的是什么，唯一以金钱为标准，哪里有钱就往哪里去。心里担忧的就是自己没钱，不能成为大富豪，或者中等的富翁，一心就考虑怎么赚钱。

“有无同然，忧思适等”，像这样，人们已经成了钱财的奴隶。利欲熏心的人不会考虑别的，有了钱还想得到更多，不满足的时候会想尽办fa，动各种歪脑筋来获取财富。因为在他的心目当中，钱就是享受声色五欲，满足各种欲望的资本，或者说是体现自我成就的最现实的砝码。

“屏营愁苦，累念积虑”，世间人都在为利而奔波，从早到晚，做任何事、动任何心思，无非是要求取钱财。不够的时候就考虑，怎么以各种手段，哪怕是侥幸，甚至是非fa的渠道来迅速致富。得到之后，还想着怎么保持，或者最好能得更多。

“为心走使，无有安时”，由于一直为钱财而思虑，内心就失去了平衡，也就不会有真实的安乐可得。古人说“事能知足心常泰，人到无求品自高”，人能知足少欲，心就很宽广，无论在哪里，心都是安乐的。而一旦成了欲望的奴隶，心里好像除了钱再没别的，这样的话，就会一直处在贪求的苦恼、忧愁中。或者怕竞争时被别人挤掉，整天处在担忧中。像这样，每天都被贪求的心所驱使，一直停不下来。有人认为，发大财、有很多钱就一定幸福。其实很多老板都发了财，但他们并不幸福。他的心一直在外面流荡，一天也停不下来。因为竞争太激烈，就连安下心来喝一杯茶的清闲也没有。

“有田忧田，有宅忧宅”，有田的时候要为田担忧。像是怎么耕种、怎么灌溉等，方方面面都要考虑，心不得不耽著在田上。同样，有了房子也要为它担忧。比如怎么装修、怎么防盗，心要常常牵在这上面。

“牛马六畜，奴婢钱财，衣食什物，复共忧之”，其他的像是牛、马、猪、羊、鸡、狗等各种家畜，男女仆人，金钱、财物，包括衣服、饮食，各种物品、器具等，也同样是一旦有了，就要为它担忧。

像这样，人们的担忧大多缘于世俗财物而起。所以，有一件东西，就有一样执著，也就多一种苦。如果欲望太大，拥有的财富太多，那他维护得就很辛苦。不如什么也没有，心里还宽松得多，去哪里都无忧无虑，安步当车。有的人特别在乎面子，看到别人有车，觉得自己没有很没脸面，会让人看不起。所以，他宁可吃得差一点，再怎么样也要贷款买车。但岂不知“买车容易养车难”，有了车也很麻烦。不说别的，每年的油费、保险费、停车费、过桥费、养路费、维修保养费等，都是一笔不小的开支。

就这样，人们的心普遍已经绑在物质上了，从生到死，无非是为了财富去不断地奔波，没有休息的时候。尤其当今社会，赚钱都不容易，而花钱的地方却越来越多。比如，企业运转需要资金，日常生活的开支，给父母的生活费，还房贷，养车费，养孩子的花销，再加上各种应酬，很多人都为生活担忧，觉得压力很大。

“重思累息，忧念愁怖”，在竞争、求取的过程中，常常要花费很多心思，有很多压力，还会有各种忧愁、恐惧。比如怕被老板“炒鱿鱼”，担心经济不景气，怕生病不能工作等等，内心充满了各种各样的忧虑。如果遇到天灾人祸，像是家人得了重病，或者出现意外，或者事业破产等，那心里就更加恐惧、忧愁了。

而且会有意外事故发生，出现一些平常没有的事。像是年景不好，发大水，遭遇火灾；或者社会动荡，盗贼横行；或者自己过去的怨家对头上门来寻仇，债主索取欠款。诸如此类，以火烧、水漂、掠夺、劫取等的方式，使得辛苦积累的财富逐渐消尽，最终荡然无存。这时，内心一直缠缚在忧恼、惊恐当中，没有解开的时候。如果是被别人抢夺了，或者遭到侵略等，心里就会感到非常忧恼，那时，各种的忧思烦闷郁结于心，就像无数根丝缠在一起那样，怎么也解不开、放不下，始终无fa舍离。

“忧毒忪忪，无有解时”，是说由于自己辛勤积累的财物，忽然间因为水、火、盗贼、怨家、债主等而消散一空，心里受到极大的打击，忧愁、惊恐之情一直在心中缠绕，就像巨毒入心一样，始终没办fa解除。

“忪忪”，是形容内心惊慌不定的状态，心惊胆战，惊恐万分，始终无fa平静。因为心里一向对财物很执著，所以一旦出现问题，像是面临破产，财产全部被没收，或者遇到战争、水、火等的灾难，一生的积蓄顷刻间化为乌有，这时候内心就会极度的忧愁、感伤，还会非常恐惧、惊慌。也就是说，他已经把生命的意义全部寄托在财富的拥有上，那这些一旦落空，自己的事业败落，或者遇到突发事件，钱财散尽等等，心里就接受不了。这时候，一想到未来的前途、命运，想到将来负债累累，一边要忍受债主的追讨，一边还得艰难地谋生，从零开始，内心就焦虑不安，忧心忡忡，这种忧愁的毒不断地在心中累积，愁肠百结，无fa排解。

“心坚意固，适无纵舍”，当时所起的忿恚、忧恼，一直在心中牢固地执持，久久无fa释怀。

像这样，世人被眼前的假相所蒙骗，为了那点虚幻的财富拼命地追求，得到的时候，欣喜若狂；一旦有什么闪失或者遭到破坏，马上又痛不欲生，都是很可怜的。

这是讲遇到一些变化，突然死亡，此时财产受用等都不复相随。

或者因为贪污受贿、造假诈骗等而遭到fa律的制裁，要受到刑罚，判处死刑等。或者忽然得了不治之症，转眼间撒手人寰。由于死去的时候，整个身心分解，所以叫“摧碎”。这时候，再多的财富也不得不全部舍弃，独自一人前往后世，什么也带不走。

我们知道，人要有肉体的形躯，才能依靠它去掌握财物。一旦四大分解，神识从肉体中分离出去，那时没有形体的缘故，就连一针一线也带不走。但由于他生前对自己的财物非常贪著、留恋，就会在那种难以割舍的心态中死去。有些人因为贪心太大，执著太重，死后就会变成守财鬼，一直守在自己的保险箱或存折旁边不肯走。所以要知道，如果我们对这个世间上的财物看不破，就必定成为往生净土的障碍。临终时有一丝一毫的眷恋，也没办fa往生西方。

这是讲富人为了守财，担忧失财等，内心感到焦虑、忧愁等的苦。

“尊贵豪富，亦有斯患”，很多人认为，那些地位高贵，有钱有势的人应该是无忧无虑的，因为他们世间福报那么大，吃、穿、用、住等都不愁，所以大家就很羡慕，都想做富豪。尤其当今时代，人们普遍认为，迅速致富是人生最大的成功，所以很多年轻人非常羡慕那些成功人士，也想跻身于有钱人的行列。岂不知富贵的人也一样有着各种忧虑、担心，他心里的忧愁、困扰可能比普通人还多。

“忧惧万端，勤苦若此”，富人也有各种各样的忧虑、恐惧，头绪极多，错综复杂，也是相当辛勤、劳苦。要知道，竞争得越激烈，心上的起伏就越大；位置越高，人就越危险，心理压力也很大。

现在商海的竞争越来越激烈，风险浪急，变化无常，一旦被巨浪淹没，顿时就会船毁人亡。甚至一次金融风暴的袭击，就使得多年的苦心经营一朝清盘。如果你只是做一点小生意，投资的少，那一旦出问题，损失也相对较少。如果做的事很大，投资的多，那风险也在水涨船高，这样的话，心里的忧虑就会很深。我们会看到，发生经济危机的时候，有些商人不堪承受经济困境的打击，就选择了自杀。

这就知道，没钱的人有追求的苦，有钱的人有守护、竞争的苦。而且越是有钱，他的苦可能就越大。这都是人们执著幻化财物所招来的过患。

“结众寒热，与痛共居”，富人就这样在患得患失中，产生各种“寒”、“热”，心常常陷在痛苦里。“寒”苦是指，有时候因为忧虑、恐怖，内心紧张不安；有时候看到即将被倾覆、马上破产，吓得心惊胆颤；有时候在竞争中失败，一直灰心忧苦，这些都是属于寒苦。“热”苦是说，有时候为了竞争而热血沸腾；有时候因得到而极度狂喜；或者由于欲望不得满足，见到别人成功，内心被嫉妒所灼烧，这些都是热苦。

像这样，有钱人在竞争中始终离不开寒、热二苦。不论是成功还是失败，不论是求取、守护，还是失落等，一切全都是苦。

这是讲穷人因为没有钱财而引生的苦恼。

“贫穷下劣，困乏常无”，缺少财物叫做“贫穷”，社会地位低下叫做“下劣”。贫苦的人生活困难，资具匮乏，甚至连基本生活都无fa保障。家里只有那么一点东西，很多生活必需品都买不起，或者只能买最便宜的。穿的衣服也是破破烂烂的，或者捡别人不要的来穿。吃的也很差，根本买不起好的东西，或者只能买一些便宜的菜，或者在菜市场捡别人不要的菜叶子，或者没有菜的时候，只是做一点汤，放点辣椒、盐巴凑合着吃。而且很多时候有上顿没下顿，只能勒紧裤带过日子。住房条件很差，用的东西也很差，别人都用质量好的，穷人只能将就着过。生病都没钱治，最多是去药店买点便宜药，医院，因为太穷，实在没办fa。

既然没钱，那自然就成了弱势群体，要受到各种因素的制约，遭受各种不公平待遇，不能像其他人那样维护应有的权利。就这样，没钱、没势、没地位，做什么事都很困难。

“无田亦忧欲有田，无宅亦忧欲有宅。无牛马六畜，奴婢钱财，衣食什物，亦忧欲有之”，作为一个穷人，常常要担忧过日子的事情。没有田会忧虑，希望能有田；没有房子也很担忧，盼望着能有房子。在农村都要干农活，这就需要有牛、马等的牲畜。谁家的牛马多，就表示他很富有。这方面也需要钱，没钱就买不起牛马等。其他的男女仆人，金钱财物，衣服饮食，各种物品器具等，心里也常常为这些担忧，总想着什么时候能拥有。

这是说稍微有一点钱财，但并不富裕的人，会有很多求不得等的苦。

“适有一，复少一，有是少是，思有齐等”，刚刚有了这个，又少了那个，像这样，有了这样还少那样，他就会在心里盘算：怎么才能样样都备齐呢？

这虽然比前面家徒四壁、一贫如洗的情况稍微好一些，但还是很匮乏。因为钱不够，那就只能省着用，尽管如此，也常常面临捉襟见肘的窘迫状况。比如，刚刚置办了好的饮食，又没钱买衣服；衣服买了，又没钱给孩子交学费；有了学费，又没钱给老人买药……或者虽然这些都安排好了，但家里没有一件像样的东西。看到别人家里都添了很多电器，有电脑、电视等等，我们家都还没有，那就要多赚钱，想方设fa达到那种生活标准。或者这些都有了，但还住在原来简陋、狭小的房子里，就想攒钱买套好房子，住进大房子里。或者现在住在郊区，看将来能不能搬到市中心去住等等。就这样，虽然有一些钱财，但还会不断地妄想、求取，想得到更多、更好的资具，能过上更富足的生活。

“适欲具有，便复糜散”，刚刚拥有或者即将拥有的时候，一下子又因为一些意外事故，或者突然发生变化，导致钱财丧失、消散。比如家人突然生重病，必须动手术，这一下子就得好几万，再加上各方面治疗的费用，得一次大病就倾家荡产了。或者孩子上大学，如果几个孩子同时考上大学的话，那一下子就要担负十几万，这样家里的所有积蓄就都没有了。

“如是忧苦，当复求索”，这时内心就陷在忧愁、苦闷当中。然后就要考虑哪里有发财致富的门道，或者做点小生意，或者再打份苦工，赚一点钱，每天都要想这些。

他会考虑很多，比如，孩子将来毕业，那时候还要成家，这样的话，买房子多少钱？置办家具多少钱？最好还能买辆车，这又需要多少钱……就这样，穷人整天为着生活而担忧，心里一直有很多沉重的负担，哪怕到老、到死，也过不上安逸、清闲的日子。但要知道，过去世修的福报不够的话，这一世也很难衣食丰足、受用自在。所以，他们一直陷在求不得的愁苦当中。尤其到了晚上，干活累的时候，喝两杯酒，心里就开始忧愁这件事了，躺在床上想个不停。无非是想：我还有多少钱，将来怎么能赚更多？明年怎么过日子？如果因为意外变故，使辛苦积累的钱财消散一空，那又要考虑该怎么重新开始，或者怎么偿还债务等等。整天要为这些事担忧。

“不能时得，思想无益。身心俱劳，坐起不安”，不能时常得到的话，光是心里想也没有用。就这样，身体和心都非常劳累，行住坐卧都得不到安稳。

“身心俱劳”，身体整天都要干活，因为钱不会从天上掉下来。哪怕生病了，也不得不拖着病体去工作。像是农民，整天要在地里干活，不然的话，到了秋天没有收成，来年不仅没饭吃，拿不出粮食去卖，换不来钱的话，日子就过不下去。冬天还要出去打工，因为需要花钱的地方太多。所以，无论如何，一年四季都得干活，非常辛苦。同样，心里也很劳累。因为一直没有发财的希望，好不容易辛苦几十年，攒几个钱，生一场病就全没了。或者遇到年景不好，旱涝灾害，辛苦一年，到头来还是落得一场空。还有各方面的忧虑。比如，怕出现传染病，一夜之间鸡全部瘟掉了，或者猪死掉了，那他就会很忧心。或者嫁女儿，结果遇人不淑，被骗了等等。诸如此类，方方面面都有很多担忧、劳虑，所以整天心里不安。

“忧念相随，勤苦若此，亦结众寒热，与痛共居”，忧虑常常伴随，缠在心上脱不开。不仅身体是这样操劳、勤苦，心中还时不时伴随着寒、热二苦。也就是常常有各种焦虑、不安的热恼（即热苦），有求而不得的灰心失望，有发生天灾人祸而引生的悲苦（即寒苦）。穷人也是从生到死，始终与痛苦相随，过不上一天安闲、适意的日子。

所以，这是一个非常苦的世界。既然活在这个世上，那就必须有维持生存的很多条件，需要很多生活资具，这就需要有钱才能养家糊口。但是，如果往昔没有修集足够的福报，那一辈子就要不停地操劳，还赚不到多少钱。就是这样的情况。

下面讲贪财所导致的今生后世的苦报。

“或时坐之终身夭命”，这是讲今世的苦报。（“坐”是因为的意思。）由于贪求财物，在这个过程中，就会损福报、寿命，结果这一生寿命还没尽就死了。比如，因为钱财散失，最终饥渴而死；或者因为欠债，被人迫害致死；或者因盗窃等而被判处死刑；或者由于日夜地求财，心心念念耽著在这上面，烦恼妄动不已，就使得身体气血的运行脱离正常轨道，导致百病丛生，最后病死……诸如此类，都是贪财之人短命的苦报。

“不肯”以下是讲明后世的苦报。“不肯为善，行道进德”，由于一心只考虑现世怎么发财致富，就不愿意为后世而修集善fa。也就是说，一生之中，唯一为着衣食、名利等而百般忙碌，没有一刻为了后世去修集善fa。

“寿终身死，当独远去，有所趣向”，这样，到了寿命穷尽，即将死亡的时刻，就根本没有布施、持戒和修定等三福光明的陪伴，不得不独自一人步入中阴、后世，绝不可能是无所趣向。因为贪财的缘故，所造的善业微乎其微，而反方面的恶业却多得不可计数，这里面充满了贪、嗔、痴，杀、盗、淫等，如此一来，他在临终时必然要被恶业所牵，在迷茫、彷徨、凄惨当中，独自前往很远的地方。以这么深重的恶业，那自然是要堕向恶趣了。

“善恶之道，莫能知者”，其他人只知道这个人已经气绝身亡，最多看出他死得很不安宁，但这些只是外相。他的神识到底飘到哪里，就没人能知道了。其实，我们按照因果律来判断，他平生造的黑业居多，多半不会有好下场，很可能已经入了恶道。这样忙碌了一生，最终却把自己送入了恶趣。

我们现在知道了事实真相后，就应当放下对钱财的贪著。一个人如果贪心不大的话，那他一生只要能吃饱穿暖，有个简陋的地方可以安身，这样简简单单地过下去就行了。把腾出来的精力多用在修集净业资粮上，一心一意地念fo，求生极乐世界，这才是永脱苦海，对自己最有利的选择。所以，每个人都应该看清楚这条路，不要被短暂一生的蝇头小利所蒙骗，在这里虚生浪死，积下很深重的恶业，到头来一场空，还要把自己的后世全部葬送，这就太不值得了。

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1.有钱人为了守财有哪些忧患？

2.穷人因为没有钱有哪些苦恼？

.生活不富裕的人有哪些苦恼？

4.贪财会导致今生后世的哪些苦报？

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以下是劝世人亲眷之间和睦相处，不相违背。

“世间人民，父子、兄弟、夫妇，家室，中外亲属”，我们身处在这个世上，就有与自己非常亲密，有血缘关系的人。在世间，首先有人民，然后才有夫妇；有了夫妇才有父子；有父子之后才有兄弟，所以，一个家庭里以这三种亲眷关系最为重要，从这里发展出的九族等，也都是本自三亲而起的。“三亲”，指夫妇、父子、兄弟，这是人伦中最重要的三种，因此先列举三亲。由它衍生出来的整个家族系统，包括中表之亲（指祖父﹑父亲的兄弟姐妹的子女，祖母﹑母亲的兄弟姐妹的子女），凡是与自己有较近的血缘关系或婚姻关系的人（包括血亲、配偶、血亲的配偶和配偶的血亲等），全都属于这里劝诫的范畴。

“当相敬爱，无相憎嫉”，这是劝诫亲属之间要互相尊敬、爱护，彼此不要厌恶、嫉妒。

“有无相通，无得贪惜”，这是指在财物方面，要以自己所拥有的去接济亲眷所没有的，互相通用，心不吝惜。如果心怀悭吝，那就很容易从中产生家族纷争。

“言色常和，莫相违戾”，“言”是语言，“色”指脸色、表情，“违戾”，就是违背别人的心。意思就是，平常与家人相处时，要怡声下气，和颜爱语，说话要柔和、有耐心，态度要和悦、谦让、恭敬、诚恳，不要互相抵触、违背，脸上不出现愁眉苦脸或者憎恨厌恶的神色，给别人脸色看。不但是外在的言语、表情、态度上要和睦、友好，关键是内在心里也不要有任何冲突、矛盾、反感等等。

要知道，如果跟家人产生矛盾，出现家庭纷争等，彼此之间结恨成仇，这样就会在识田里种下恶因，来世还要爆发出更大的争斗、报复等。所以，为了将来不会产生更大的痛苦，现在就要在因上避免生任何怨恨心，否则必然会有怨憎会苦来临。

那么，家人之间如果不和睦，会产生怎样的后果呢？

如果不能护持自心，不能谦让、包容等的话，彼此为了财产等而争夺，亲人之间反目成仇，就会产生愤恨之心。以今世的憎恨心，这种看似很小的互相厌恶、嫉妒的心，将来就会发展成很大的怨憎。也就是现在的恚怒在心中还算微小，它只是暂时的一个烦恼，但以这个业种播在识田里，后世就会发展成非常剧烈的大苦，以至于转成极大的怨仇，长时无fa了结。

我们要认识到“因微果著”的道理。就像由外在的一粒种子能长成参天大树，之后会发展出无数的繁枝密叶，长出成百上千的果实。外在植物的因果尚且如此，何况内在心上的因果，它增长广大的程度远远超过外在的因果。所以，一念之微也会发展出极广大的果报。比如，以一念嗔心就会堕入地狱，造成在地狱里多少劫刀山火海的苦。或者以生时的悭吝，将来会转生为饿鬼，百千万年都要在饥寒交迫中度过。

这样才知道，平时要护好自己的心，因为心上的因果太大了。尤其是家人之间，彼此有着很密切的业缘关系，如果在这方面出了问题，彼此产生矛盾，那后患是相当大的。比如不孝父母、不敬兄长等，在伦理上一旦违背，就很难再有做人的资格。另外，大家都能感觉得到，如果对外面的人起一点恨意，发生争吵等，虽然也很严重，但后果不像跟家人发生冲突那么糟糕。一旦跟家里人闹矛盾，而且心结一直解不开的话，彼此之间就会产生严重的心理阴影，而两个人之间关系紧张，会搞得整个家庭氛围都不好。如果几十年都化解不了，那确实会成为人生中很难抹去的业障。不但今世不如意，来世更会发展成巨大的恶果。所以，大家在这方面务必要警惕，要防护好自己的心。

我们作为修持净业的人，一定要守持人伦的善德。所以，fo在《观经》里开示净业三福时，第一个就是要求大家守好人伦的善道。

下面讲以现世微小的恨心，未来会发展成巨大怨害的原因。

“所以者何”，是指明其中的道理。

“世间之事，更相患害，虽不即时，应急相破”，在世间，如果彼此互相损害、摧残，虽然没有当时立即出现报应，但也要知道，如果不改正，未来必定感招苦果，明白后就应当赶紧破除那种恶心、恶行。

“然含毒畜怒，结愤精神，自然克识，不得相离”，但如果心里一直怀有嗔恨的毒，蓄积着怒气，那它就会在心田中凝结成怨恨，生生世世都脱不开。到了成熟时，自然会现前果报。这里说的“精神”，是指阿赖耶识。因为它的体性很精微、有神解的缘故，熏习在阿赖耶识上面，所以叫“结愤精神”。

“皆当对生，更相报复”，由于过去世曾经彼此结怨，所以到了未来世，过去熏在阿赖耶识里的种子成熟，果报就自然现前，也就是彼此又会生在一起，以业力的牵引而成为怨敌，然后互相杀伤、报复，陷入更深的苦海，难以解脱。

所以大家一定要在因地谨慎。所谓“菩萨畏因，凡夫畏果”，菩萨知道因微果著的道理，所以会念念防护自心，不在识田里种下恶业种子，否则将来必定会发展出极大的苦果。那么，我们现在正在起恨心的时候，就应该立即破除它。不然的话，一旦这种怨恨的业习熏在识田里，之后无论经过多少次生死，这个嗔恨业的种子终究不会磨灭，到了成熟时，自然要遭受苦报。就像已经欠了债务，也有了欠条，那终究逃脱不掉一样。

过去琉璃王想消灭释迦族，目犍连听到后对世尊说：“请fo开许我化成一个大铁笼，笼罩住整个城市。”fo告诉目犍连：“你虽然有神通力，但怎么能改变定业的因缘呢？”之后fo为了这件事说了一首偈：“夫业若黑白，终不有腐败，虽久要当至，还在现前受，非空非海中，非入山石间，莫能于是处，得免宿命殃，报应之所牵，无近远幽深，自然趣其中，随处无不定。”意思是说，业有黑白两种，一旦造下了，没出现违品的话，终究不会消失。也就是造业后第二刹那就在识田里熏下了种子，这个种子哪怕经过百千万劫也不会败坏，因缘会遇时，必定当下显现果报，不得不现前领受。业已经现前了，那到任何处都逃脱不了。不是飞到空中就能逃脱，也不是沉入深海能够躲避，也不是到山洞里就能躲避，没有任何处能避免宿世业力的果报。应当要报的业，果报成熟时，不论远近幽深等，自然直下就会在身上出现，任何处都没有不决定的情况。

这就讲了因果的铁律无可逃脱，也因此，懂得因果的道理后（尤其是因微果著的业增长广大之理），家人之间尤其不要伤了和气，彼此心里不要有矛盾、斗争，生嗔恚心等，否则会造下严重的罪业。

下面这一段是在讲述爱别离苦等，让我们看清爱欲的过患，从而发出离心，一心求生净土。

“人在世间爱欲之中”，就像古德所说：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。”又如《fa华经》所说：“诸苦所因，贪欲为本。”人在世间都是被情爱和贪欲所缠缚。每一次投生，都是以爱欲而入胎；之后从青春期开始，爱欲萌发；到成年后爱欲转盛，就要结婚，建立家庭，对于爱欲的境广遍追求；死的时候又是在对欲境等的爱恋不舍中离开这个躯体。

因为我们对轮回世间的很多事有爱欲，在爱欲的牵缠下，就会投生到与所爱境相应的某一道里。如果对于五欲有强烈的爱执，就会生在欲界；对于色界无色界的fa有爱执，就会生在上界。所以，爱就是生死的根源。现在主要是说，人在世间最爱重的就是亲人眷属间的亲爱或情爱。

“独生独死，独去独来。当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者”，人们心里虽然有强烈的爱欲，但在轮回中其实都是很孤独的。最初生的时候是一个人来，最后死的时候也是独自离去。在到达或前往不同地方，遭遇各种苦乐时，必须自己面对、承受，没有人能代替我们走这条路。

因为，这一幕幕的生死景象，唯一是以业的力量所变现。里面的每一刹那都是自己业习成熟而变现出来的。现在要从生、死两头，看出我们在轮回中的孤独。也就是说，生的时候是由自己的一念业识投生而来，没有人能跟着一起来，死的时候也是自己的神识离开身体，独自在中阴界里飘泊，也没有任何人能跟着去。

在生的时候，我们往往以为自己并不孤独，常常有很多家人、朋友等陪伴在身旁。但实际上，轮回的路都是自己怎么造业就怎么感现，别人的业不会在自身上成熟，自己的业也不会成熟在他人身上，始终是一念幻心在不断地流转。所以，轮回里没有任何可依靠处，只是一段一段的生死幻相。如果现在不努力从中出离，那将来还会不断地进行下去。

很多世间人都把希望寄托在家庭上，认为家庭是避风港。尤其是女人，很希望能找到一个合意的丈夫，认为丈夫是可依靠处，或者老了就依靠孩子。但实际上，轮回是孤独的。到死亡来临时，“万般将不去，唯有业随身”。不但生前积累的财富不可靠，一针一线也带不走，就连最亲的家人也靠不上，最终必定是独自一人离去。所以，空忙了一世，最后全都要舍离，只能随着自己造下的业，独自去往后世。

很多人一生都在经营自己的家庭。从最初男女相爱，之后成家立业，再生儿育女，希望能一直跟家人风雨同舟，患难与共。会认为家有安全感，有家才不会孤独，让人感到温暖。有了烦心的事，可以跟家人倾诉；有什么困难，可以得到家人的关心、支持；到老了更是成为全心的依靠等等。像这样，人们心里总是把希望寄托在家庭上。但是，家也只是暂时因缘和合的一种假相，没办fa永远维持。就像任何因缘所生fa那样，到了因缘消散的时候，就连假相也维持不住。

古人说“父母恩深终有别，夫妻义重也分离，人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。”意思就是，人们组成一个家庭，有父母、夫妻、儿女等，这也只是在业缘的牵引下，父子、夫妻等暂时聚合在一起。因为业缘比较深，所以会共同生活几十年。一旦业缘尽了，父母子女、夫妻之间再怎么情深义重，也不得不离别。人生就像同住林中的鸟一样，死的时候自然要分开。那时候，即使家人都围绕在身旁，也没有一个人能跟着去，也不能代替自己身上的苦。所以，这些都不可靠，只有业会一直跟随自己。如果现在能看清楚这一点，然后勤修净业，那你就会由自心跟阿弥陀fo的心相应，而得到fo的接引、救度，从而超出轮回。

而且要知道，家人在生死关头不仅指望不上，如果贪执太重，还会成为往生的极大障缘。要知道，爱是生死的根本。爱越深，对世间的耽著就越大，反过来，这个世间对你的引力也会越强。比如，临终时如果爱著家人，就会非常悲伤、忧苦，会舍不得离开。如果他在旁边哭泣，动了你的情，你还会因此而堕落。

我们过去讲过很多这方面的公案。比如，fo在世时，有一位正信的居士，他平日里非常精进，做了很多上供下施的福业。然而他在临死时，妻子在一旁哭泣。结果他一念生情，就堕落为妻子鼻中的一条小虫。这就看出，爱欲是众生被系缚在生死中的根本。《楞严经》也说：“纯情即堕，纯想即飞。”如果爱欲太浓，整天都沉浸在夫妻的温情中，那就很难往生极乐世界。或者对儿女很耽著，那临走时就会想：我的孩子怎么办？心就会牵在孩子身上，也就不想往生西方了。

所以要知道，平日里爱执很深的话，临终时自然会深陷在爱别离的忧苦中，只要一念生情，那就往生不了。所以，这是很可怕的事。我原来也讲过，民国时期有个曾在清朝当官的人后来出家了。他的一个姨太太到庙上求他说：“菩萨！现在时局不安宁，你还是回来吧。我会好好地照顾你，让你安心修行。”他听后心软了，觉得没什么问题，就回到了原来的俗家。他本来修得不错，到临终时，极乐世界已经现前了，阿弥陀fo亲自来迎接。但这时姨太太在旁边哭着说：“菩萨！你走了，扔下我一个人怎么办呢？”他听了一念动情，净土境相当即隐没，结果就没能往生。这显然是爱情把他拖下水了。

所以，世尊再三地教导我们：为了往生极乐世界，一定要看清楚轮回世间的真相。爱欲就像绳子一样会把我们绑在娑婆世界，看不破的话，就会成为往生的极大障碍。那么，现在就要注重培养对娑婆世界的厌离心。要看到，亲人眷属之间只是随业缘的牵引暂时集聚在一起，互相你爱我、我爱你的话，只会为彼此增上生死业缘，对解脱没有任何利益。所以，现在就要认清，爱欲是障碍往生的最大因素。

我们常说，厌离娑婆、欣求极乐的出离心是成办往生最基本的条件，没有这个，往生就很困难。原来也讲过，要逐渐培养爱极乐胜过爱娑婆的心。比如，爱阿弥陀fo胜过爱父母；爱观世音菩萨、大势至菩萨胜过爱妻子儿女；爱莲池海会的诸上善人胜过爱亲友眷属。同样，爱净土的楼阁胜过爱自己的房屋；爱净土的莲花胜过爱自己的身体；爱净业胜过爱世间的职业；爱功德水胜过爱这里的饮食……像这样，要一心向往极乐世界，这样临终时才不会被贪执娑婆的爱欲拖住。

总之，我们不要以为家庭、丈夫、儿女等是可依靠处，这不过是以往昔的业缘，把几个人暂时牵在一起而已。当自身的业力成熟，那时只能是一个人去感受果报，谁也代替不了。所以，每个人都要有理智，现在就要尽可能地多为自己的生死大事而修集净业资粮。同时要注意，轮回的染缘不能加深。如果每天都沉溺于夫妻的温情，沉溺在家庭的幸福感里，或者认为这个世界的五欲样样都好的话，那最终必定是很难往生的。

要知道，世间的一切都是无常的，不可信赖。因缘一散，就要各走各的路，谁也靠不上。我们懂得无常就知道，临终时，任何财富、眷属，包括现在这个身体，全都毫无利益，只有正fa能帮助我们。那么，在修净土fa方面，平时就要多修集信、愿、行三资粮，以净业的力量，临终时就能让你顺利往生西方。

《普贤行愿品》中也说，临终时，最爱的身体带不走，朝夕相处的亲人带不走，宫殿园林、象马车乘、珍宝财富等，全都带不走，只有愿王是从内心中发起，而且发愿时祈愿“念念相续无有间断”，所以它会在一切时中引导我们前进，一刹那就能往生极乐世界。所以，对于往生而言，真信切愿尤其重要。我们平时要立定志愿，并再再地加强：我这一生一定要超出世间，超出爱欲，要往生到无忧恼的清净fo国！同时，也要注重至心念fo，多集聚往生的因缘。在这上面只有自己才能帮到自己。

“善恶变化，殃福异处”，“变”指由业识而变现。意思是由善恶等业识，会变化出祸福等的不同生处、果报。也就是以善恶业来变现出苦乐的果报。而且，由于善恶的业因不同，所导致的苦乐果报也有所差别。业就像一名工画师或幻化师，以业的力量会幻变出未来的生处，以及根身、环境等的果报。所以，业就是苦乐等的作者。造了善业，它就会变化出天宫的欢喜园等的安乐景象；造了恶业，也会由它而变现出地狱的刀山、火海等等。

“异处”，是说由于每个人的善恶业不同，导致将来受生之处就有所不同。也就是说，虽然一家人或经常在一起共处的人，现在看起来都差不多，但由于每个人心上的业不同，大家的前途，来世的去向、果报等就会大有差别。

比如，同一家庭里的两兄弟，哥哥心里已经有了信愿，并每天坚持念fo，不断地修持净业，最后预知时至，时候一到，就非常安详、自在地往生净土了。到了极乐世界，很快就超凡入圣，成了fo家族中的一员。他的命运就比梵天、帝释天等还要好百千万亿无量无数倍。而弟弟不信有阿弥陀fo、极乐世界，一味地追求现世的名利享受等。在这种邪见的驱使下，造作了很多杀盗淫妄等的恶业，整个人都被黑业笼罩。生前就能看出罪业的相，很不清净。临死的时候更是非常慌张、恐惧，最后被自己生平造下的恶业，直接拖到地狱里去了。原来是同样的一家人，现在却有着天壤之别。哥哥已经到了极乐净土，成了菩萨，正看着堕在地狱火海里受苦的弟弟。这都是因为生前造的业不同所导致的。

所以，有智慧的人就要看到，决定自己前途、命运的，唯一是自心上的业，也就是现前每一念心上的行为、造作。净土的清净境相也要通过现前心的造作才能感现。也就是说，用现在的心去修集净业，将来才能生到fo国净土，心前才会显现清净境相。

就像农民每天在田里耕耘，随着他播的种子是什么，到秋天就会收获到哪种果实。同样，我们在自心中生起信愿，并至心念fo，就是在念念种植净土的殊胜妙因，那当下在净土的莲池里，就已经出现了属于你的一朵莲花。就像农民不断地去浇灌、施肥、除草等，苗芽就在一天天长大那样，我们每天都坚持勤修净业的话，自己的那朵莲花就在日益增长繁茂。到临终时，就好像秋天丰收的时刻到来，那时阿弥陀fo，观音、势至，清净海众诸大菩萨都来迎接。之后自己跟随fo和圣众往生西方，很快就受用到了净土无量安乐利益的果实。

懂了这个道理，我们就要做一名净业的耕耘者，播下好的种子后，要日日不断地去灌溉、养护它。意思就是，每天都要精勤地修净业，这样每天都有香光庄严。那么日日不断地积累，善根就越来越深厚，净业也越来越成熟，到临终时，唯一前往极乐国土，不再有别的去处。这就是一切命运中最好的命运，而且使得死亡成为人生最庆快、欢喜的时刻，是最有智慧的一种选择。

“宿豫严待，当独趣入，远到他所，莫能见者”，“宿豫严待”，“宿”指往昔，“豫”是预备，“严”指因果律的严厉。意思是说，过去所造的一切业，都必定按照因果律，一个一个地等待着显现果报。要知道，因果律极其可畏。俗话说“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到，时候一到，一切全报。”因果就是天理，它没有丝毫差错，完全按照你心中播下去的善恶业种，有条不紊、毫不错乱地等待着每一个业的成熟。一旦播下了恶业种子，虽然没有当即出现苦果，但也只是因缘尚未成熟，一旦业缘成熟，那时必定大难临头。这都是非常可怕的事。

“严”，是严切、严厉的意思，表示因果丝毫不会漏过。古人说：“天网恢恢，疏而不漏。”天道公平，造了恶业决定逃不掉因果律的惩罚。因为这是fa界在办事，它自然按照缘起律在处理，所以绝对没有可贿赂、侥幸、错过的地方。嘉祥大师解释说：“作善者，天堂果报以待之；作恶者，刀山剑树以待之。”意思是说，如果造了善业，那天堂的果报就在等你，天上的宝座已经为你准备好了。换言之，现在行善就是在种天堂美好果报的种子。相反，如果造了恶业，那也已经有了地狱刀山的种子，只是暂时果报没现前，还在等待成熟。这就知道，因果律确实无比严切。

那么，我们现在就要有意识地在心中种植净土的莲花种子，并不断地滋润、长养它。之后每念一句阿弥陀fo，你的莲花就在逐渐地增长繁茂，到它将来成熟时，就会现前净土无量的功德庄严。

“当独趣入”，我们现在造业，实际就是提前在制造自己未来的去处，或者在事先安排自己未来的命运。因果律极其严厉，没有丝毫差错，有因必定感果。既然现在已经种了因，那就必须等待将来成熟相应的果报。也因此，造恶的人就要独自入到充满痛苦的地方；作善的人也会由他的善业而独自趣往安乐之地。

“远到他所，莫能见者”，这是表明别离之相。我们在人间只是暂时的一种聚合。虽然一家人每天都在一起生活，但业缘一尽，到了分别的时候，就必须独自一人前往遥远的地方，那时彼此都无fa相见。比如家里的一个人死后，离开人间，堕入地狱，或者去了旁生等的处所，那时现在的妻子眷属等都必须分离，也就再也见不到了。

“善恶自然，追行所生”，“追”是跟随，“行”是运行，“所”指处所。因果律自然会安排，业一旦成熟，以它的力量，自然会牵引着心生到相应的处所。当善业成熟时，以善业力的驱使，自然会生到相应的安乐之地。如果恶业成熟，那也自然由恶业力的牵引而生到恶趣。

意思就是，我们做善的时候虽然没有期待乐果，但因果律自己会办事，到善业成熟时，乐果自然就现前了。同样，做恶的时候，虽然不会考虑将来要遭受怎样的苦报，但恶业成熟时，苦报自然出现。

所以，虽然很多人都活得糊里糊涂的，不认为有因果，但因果律自然会办事。就像有些人，不相信有来世的果报，平时肆意造恶，认为根本没有地狱等。尽管如此，他们不相信因果，也从来不想着将来会堕地狱，但到了临终时，生前造下的恶业成熟，那时自然现前地狱无比恐怖的景象。很多人当时就见到地狱的油锅、刀山、火海等等，一断气马上就堕下去，不得不在长劫之中感受极大的痛苦。有些悭吝小气的人，根本不信自己将来要堕为饿鬼。但他一直很悭吝，这样到临终时，自然要入到饿鬼界，变成一个喉咙细得像针眼，肚子大得像山一样的饿鬼。这一切都是因果律在办事，业一成熟，当即现前果报。

“窈窈冥冥，别离久长”，“窈窈”是深远的意思，意思是身体死后神识离开，不知它要去往哪里。就像鸟儿出了笼子，飞向远方，谁也不知道它的踪迹，又像鱼儿沉入水底，再也见不到身影一样。神识一旦离开身体，就不晓得它到哪里去了。“冥冥”指幽暗，就像在暗夜里见不到东西那样，人死后跟世人阴阳两隔，谁不知道亡者的神识生到哪里去了。

“别离长久”，是说这次死后分别，不知何时才能再次相见。因为每个人都要随业力的驱使而投生，而业又是变化不定的，来世只能各走各的路，再遇见就遥遥无期了。

所以说“人生似鸟同林宿”，一家人只因暂时的业缘而聚在一起，有了血缘关系，在一起生活，但这只是短暂的相聚，必定要以分离作为终点。所谓“会合终别离”，最终决定逃不出无常的结局。由于各自的业千差万别，所以分别后，只会各走各的路。就像鸟一到了天明，就会各自飞走那样，一个往东飞，一个往西飞，不晓得什么时候还能见面。

这就要知道，大家聚在一起的因缘非常短暂，这一段因缘一过去，之后就必定要分手，要各走各的路。所以，暂时有缘聚会的时候，就应该倍加珍惜，没必要彼此争吵、看不惯等等。要知道，相聚的时间是很短的，最长的像是夫妻之间，那也不过是几十年。而别离的时间就很漫长了，不晓得多少千万世都见不到。另外，作为一家人，应该好好地在fofa上结缘，为了彼此的解脱、往生而互相帮助，这样才有价值，其他世间方面都没有意义。

“道路不同，会见无期。甚难甚难，复得相值”，每个人都要随着各自的业力，在三界六道里投生。由于各自的业不同，再次相见的机会就很渺茫。要想两个人再度投生在人道，又能彼此相识，然后组成家庭，那就相当困难了。

像这样，懂了世间的情爱最终都要以别离的忧苦而告终，就不要再贪著世间的亲人眷属，不要因为这个而耽误了自己解脱、成fo的大事。应该认清楚，人生中最重要的就是往生净土，所以要把这件事作为第一目标、第一大事。如果你能看清其中的利害关系，就知道家庭只是牢笼，对它的贪爱就像牢笼上的锁链，在这上面增长彼此之间的情爱，只会让自他深陷在轮回的深渊中，而无fa往生清净fo土。所以，懂了世间爱欲的过患后，我们就应该放下，一心求取净土的无漏安乐。

下面是世尊总结劝导：

前面讲了财富和眷属的过患。我们知道，人生在世，主要是为了家庭和财富而不断地奔忙，很多人因此而误了解脱的大事。现在就要看清楚它们的过患，并且要忆念无常，知道死的时候财富、眷属等不会带来任何利益，如果对这些非常贪执的话，还会因此造下无数的恶业。但如果能看破这一切世间fa，把它们放下，然后一心修持净业，那在临终时，就能顺利往生西方。

看清楚这两种做fa、两条道路、两种结果之后，就应该明白该怎么做了。如果还是一味地贪著世间fa，那往后只能继续经历无数世的轮回。一旦把它们放下，从今天开始，以成办往生成fo的事为主，一心走上这一条路的话，就能让你很快生入净土，转凡成圣。这就看出，这两条路在结果上有天壤之别。一个是直线上升，一生到净土就永不退转，迅速成fo；一个是直线下堕，会让你陷在轮回的苦海里，永劫沉沦。

所以，真正有智慧的人，看到二者的差别后，就应当果断地做出决定。也是因为这个原因，世尊在此处再次教导我们。

在正式讲解这段经文之前，我们首先回顾一下前面的内容。世尊在开示完极乐国土的依正庄严后，教导大众舍弃世间的事，一心求取正道。之后为了让我们看破世间，又详细地讲明了娑婆世界秽恶极苦的情况。让我们看清楚这里纯粹是苦，所有暂时的享乐都必定以悲苦告终，由此对世间心生厌离，一心精勤求道。

人世间的快乐都必须基于暂时因缘的维系，而因缘都是坏灭fa，所以，当它消散的时候，快乐便会破灭一空，最终必定落于悲苦。就我们欲界人类来看，大家普遍把获取财富和爱情作为第一目标。然而，人们所期望的荣华富贵、家庭幸福等，最终都会像泡沫一样破灭。因为它们都是有为fa，无fa长久维持，不得不随着因缘的消散，最终归于坏灭。而且，人终有一死，在死的时候，财富、亲眷等都带不走，只有自己生前造下的善恶业，会没有一丝遗漏地跟随自己而去。

然而世人并不了解这一点，所以一生都在追求财富、爱欲等，得到了就生贪，得不到就生嗔，这一切无非是为了满足私欲而造作。所以，这些都是非常不清净，最终决定会暴露出它的苦相来。如果爱执得太深，那当它破灭时，必定会陷在难舍难分的忧苦中，难以自拔。

在这个世上，无论是穷人还是富人，全都离不开苦恼。如果是穷人，那他为了谋生，为了维持家庭，养儿育女，就必须辛苦地工作，最终在沉重的生存压力下走过一生。年轻的时候日夜操劳，心里也常常充满了忧苦、愁闷。人的精力就在身心劳累中消耗怠尽了，很快就迎来了衰残孤寂的老年，一步步地走向死亡。像这样，一生就在苦恼之中度过，没有几天快乐的日子。

那些有钱人，所谓的成功人士，也常常要感受守护、竞争等苦，内心也会感到紧张不安，忧愁、焦虑等等。而且，他们虽然拥有很多财富、爱情、名誉等，迷醉在一时的快乐假相里，但这也只是基于贪心得到满足，而认为自己很快乐，岂不知一切都只是由因缘暂时维系的，因缘消散时必定坏灭一空。那时候，人们就会深陷在爱别离的忧苦当中。

所以，人们所追求的成功、幸福等，也全都是苦的因。沉浸在成功、幸福的感觉中，就是在积累当来坏灭时的悲苦。而且，执著得越深，到它破灭时就越是难以割舍。所以，在这个世界上，所谓的安乐全都是苦因，终究要落入坏灭的悲苦中。而我们每天都在不断地起惑、造业，就要感受未来的苦果。也因此，世间根本没有真正的安乐。看清这一点才知道，对于这个世界的所有追求，除了不断地转苦轮外，再没有别的。

而极乐世界不同，往生到那里后，能够一下子超越生死，获得无尽的寿命，之后再也没有后顾之忧。因为，往生后以弥陀愿海神力的加被，我们心中的烦恼和业就会彻底止息，再不会现起。也因此，净土fa门是“一成一切成，一了一切了”的大fa，也是让我们从此永脱生死，得到永劫大乐的一个极难得的因缘。它就像昙花一现，使得我们在长劫的生死黑暗中，终于见到了一线光明。

“何不弃众事，各遇强健时，努力勤修善，精进愿度世”，所以，这时候就应该放下这一切毫无意义，只会给自己带来无尽苦恼的世间事，每个人都要趁着自己还强壮、健康、有精力的时候，努力地勤修善业，作为往生净土的资粮。而且一定要精进修行，誓愿在今生就度越生死苦海。

其实，无量劫以来，我们并不是不信fo、不学fo，但我们一直不够精进，也没有真实的出离心；我们也并不是不念fo，但始终没有真正的信愿。现在就要吸取这个教训，知道现在单凭自身的能力很难超出生死苦海，而弥陀愿海有极大的力量，它能使得我们极简易、极迅速地往生fo国净土，迅速成fo。所以，我们这一生不可以再辜负fo的悲愿，也不能继续辜负自己了，要下定决心，把今生当作最后一次机会。这就是背水一战，一定要勇往直前，再不能继续沉沦生死了。

像这样，我们就要发起勇猛精进的力量，誓愿这一生就超出轮回。有了这种心，就表明你最重视这件事，已经发出最至诚恳切的心了，由此才会真正努力地去做。

“可得极长生”，这样做了的话，你就会得到无量寿的果报。也就是这一生结束后，就直接往生极乐世界，从此永远断除轮回。

所以世尊再次劝导，“如何不求道。安所须待，欲何乐乎？”你为什么还不求道呢？你还在等待什么？还想在这个世间求到什么安乐吗？

意思就是，娑婆世界的一切快乐都是虚假的，都是苦的自性。就像厕所里都是臭秽，没有一点香气那样。那么，娑婆世界的乐都是坏苦，因为这些乐全都建立在以我执心执取到所喜爱的人、事、物等上面，而这些境都不能长久安住，一旦因缘破灭，我执心得不到满足，那时必然要陷在忧苦当中。所以，娑婆世界的一切乐都是与苦相连的。

像这样，我们在看清楚这个世界纯粹是苦海，连一滴安乐都找不到后，就要彻底地放下；同时，知道极乐世界唯有无漏乐，没有一点苦之后，就应该全心地希求。而且，当我们看到人生苦短，百年光阴一晃就过，就知道世间的任何事都不重要。那么，在这个短暂的时间里，就要去做一件能得到永劫大利益的事。

像这样，有智慧的人能够深明大义，他能通过短暂的时间，去实现一个最彻底的，能够永得长生、究竟成fo的利益。也因此，看到娑婆世界全都是虚妄的苦事，我们还生什么留恋的心呢？

“如是世人”，指前面讲的不能抛弃世间fa而专心行道的世间人。他们之所以不能一心求道，主要是因为心里有四种不信。

一、“不信作善得善”。他不相信在因位修持断恶行善的正fa，将来能得到好的果报。也就是说，他不知道缘起在自心上，如果心能断恶，那就能避免未来的苦患；如果心能行善，就能得到未来的安乐。心上的因果律没有丝毫差错，决定是一分耕耘，一分收获。如果能努力地修集身业、语业、意业的善行，那每一个善行都决定是未来获得利益安乐的资本。而且，这里面因微果著，以因位上很小的善fa，将来会感得极大的乐果。

一个人如果有了这种行善得乐的信念，坚信现在这么修善fa，将来绝对有好报，那他一定会积极地投入到行善上面，因为这才是安乐的资本。就好比一个人认为，做这个生意确实能发财致富，在这种认识的驱使下，就会心甘情愿地把所有的资金，包括自己的全部精力，都投注在这上面。那么同样，一个真正深信因果律的人，认为行善决定能创造出未来极大的利乐，基于这个胜解，他会竭尽全力地行善，会把整个身心都投入到行善上，会把行善作为生命中唯一的事业。

而这里说的世间人，由于不信以行善必定得安乐的因果律，反而颠倒地认为，走世间的途径、做世间的事业能得到真正的安乐，所以，他不会放弃世间事而一心投入到修道中。

二、“不信为道得道”。这里的“道”，特指fofa中出世间的解脱和成fo的道fa。在这个世界上，有一部分人有宗教倾向，他们视生死为苦海，想寻求一种道fa，通过修行来达到解脱。所以，求解脱是他们的人生目标，也因此，世界上有了各种宗教，而且各自都有修道的道fa。还有一类人完全没有宗教倾向，他们只是一味地寻求现世的利益。相比而言，前者较为高尚。

这里说的“为道”，指的是fo教的修道。前面讲的行善，是基于对善恶因果律的信解，而此处说的修道，要建立在认识四谛的基础之上。其实，四谛是一种更细的因果律，它在更深的层面上，告诉你什么是集，什么苦，以及怎样由因的集而感招苦果；又告诉你什么是道、什么是灭，以及如何以修道来证灭。

当你明确了四谛的世间杂染和出世间清净的两重因果后，就知道要舍弃苦谛和集谛，取证灭谛和道谛。由此就会一心投入于修出世间的解脱道，以求得彻底从生死中解脱。而且，由于对四谛产生了信解，也会因此一心皈依三宝。因为，在比较内外道的大师后，发现只有fo开示了真实的解脱道，而其余的外道师并没有宣说。这样，就会坚定地唯一依止fo为导师；以fo所说的fa作为自己修持的正道；以共同修持解脱道的僧伽作为道的助伴。由此就能舍弃一切世间的事，一心修道，以求解脱。这也是基于对于缘起律更深细的认识。

那么，世间人为什么不能放下世间事业，而一心求取出世间的解脱正道呢？这就是因为他们不认识四谛，没有对三宝产生皈依心，所以一直在fo教门外，所行的全是不顺解脱的世间邪道。这里面稍微好一点的，是去求取世间人天的福报。比如做一些善事，以求得来世的富贵；或者修世间禅定、功fa等，想成就天仙、地仙、人仙等的果位。也因此，这些人不可能为了脱离三界而一心修出世间的无漏正道，这就障碍了往生净土。因为，修净土fa必须以出离心为基本条件。这又建立在能真正看清娑婆是苦，极乐是乐。而只有了达轮回的杂染因果——苦谛和集谛，才能不再寻求任何三界的圆满，一心求取出世间净土的果位。

三、“不信人死更生”。不信人死后还会转生，也就是不相信有前生后世。这种否认前后世的断灭见，是一切见解中最下劣的。他们认为，由于父精母卵的结合，然后不断地分裂分化而形成身体，这是一般的物质。而意识是一种特殊的物质，它由大脑而产生，或者说是大脑的机能和属性。由于意识是从身体中新生出来，此前没有，也因此没有前世。同样，当身体死亡时，意识也随之灭亡，这是一灭永灭，也就不会有后世。很多现代人都持这种一世的断灭论，这类似于古印度顺世外道的见解。

在这种邪见的支配下，自然会产生各种恶行。因为，既然没有来世，那今世为了来世做准备，为来世修善、积福等，就成了很愚昧的行为。他们就会认为，人生在世及时享乐最重要，也是最现实的事。也因此，在一生之中唯一寻求现世的享乐。为了达到这个目的，就要在各种竞争中取得胜利。也就是，不论在名利场、官场，还是商业竞争等等，自己都要获得成功。而这种成功，注定要建立在别人的失败上；自己得到的财富，也全都要建立在别人的贫困上，这样，从中滋生的多数是源于自私心理而发起的各种恶心和恶行。

像这样，在这种邪见的驱使下，人们就会疯狂地竞逐现世的名利，也因此，根本不会产生为来世而修fa的念头。这种情况就不是修行人。因为他都不属于下士道的行者，连人天善道都没有进入。这种人就好像披着人皮的野兽，整天为了现世的利益而争夺不休，心就像虎、豹、豺狼、狐狸、野狗等那样卑劣，所以现世就已经是禽兽的心了。（我们知道，成为一名修行人，最低的标准是见到人命无常，深信三世因果，知道死后还有后世，所以能把眼光放远，让自己的心以来世为重。心上要真正发生这种转变，才能叫做“下士道的行者”，也就是下等的修道士。）

那么，这种世间人由于不相信有来世，整个身心都投注在追求现世享乐上，就会在名、利两条道上奔波一生。这样的话，他所作的几乎都是非福业，不要说往生净土，就连来世得到善趣人身，都基本不可能。

四、“不信惠施得福”。世人的行为逻辑很简单，他们想当然地认为，奉献意味着失去，索取才能够得到。而因果律告诉我们，只有布施才能得福报。因为他们不懂得“天道好还”，不明白行善终究有好报，结果心变得越来越狭小，小到念念只为自己，只晓得伸手索取。在与人相处或者做事的过程中，就想着好东西怎么能归自己所有，而已经拥有的是绝对不肯放手。这样根本不会产生任何利他的行为。

其实，付出就是获得，布施就能得福报。一切利益安乐都源于利他之心，自己得到的一切利益，都来自于利益他人。比如，当你把自己的财物布施给他人时，就成就了你的富有；你肯向别人开示正fa，就会成就你的智慧；你对别人布施无畏，也就成就了你的无畏；你去奉献力量，就能成就你的力量。反过来说，一切衰损过患都来源于自私的心。因为过去一味地悭吝，才感受现在贫乏的果报；因为曾经伤害生命，才感召短命多病的果报；因为悭吝正fa，所以感得愚痴的果报。总之，一切衰损都来源于自私自利；一切利乐都来自于无私利他。

世人由于不明白这个道理，不相信布施决定得福报的因果律。也就没办fa舍弃自身的利益，去增长博爱的心，广大地行善，使得人性发展为天性（即符合天理的纯善之性）；更不可能去开发智慧和慈悲，从而显发fo性。也因此，他们一直抓牢现世的fa不放，而不能一心修持正道。

“善恶之事，都不信之”，他们不相信善恶因果所摄的一切缘起规律，这就没有办fa开展断恶行善的安乐之道。也因此，一直困在极狭小的，以自我为中心，以索取为手段，以现世获得名利为目标的邪道当中。心被这种邪见障蔽的缘故，就连些许的白fa功德都没办fa生起。

“谓之不然，终无有是”，由于内心执持邪见，认为“人不为己，天诛地灭”，认为人死如灯灭；行善没有果报；不存在修道或者修道根本没用等等，被这些障蔽的缘故，他口中就会说，这不合理、不对，根本没这回事，这些都是迷信等等。

其实，他自己才是迷信，毫无道理、盲目地认为自己的想fa正确，完全把真理置之门外。实际上，这些因果、四谛、前后世等所讲的，是每个人心上真实不虚的fa理，是颠扑不破的缘起规律，是真实的解脱正道。然而他却一切都否认，完全无视，结果就使得他彻底陷在邪道中，还会由此招感未来无数的苦果。不仅如此，以这种邪见的力量，会使得他的本性不能开发，善根无fa苏醒，也因此，他会堕得越来越深，这是一个非常可悲的下场。

“但坐此故，且自见之”，“坐”是因为的意思。意思是说，仅仅因为这种邪见障蔽的缘故，就自以为真正见到了事实真相。

比如现在有些人，连一本fo书都没看过，完全不了解fo教教义，只是从媒体或别人的口中听到了只言片语，就妄下结论说：宗教全是麻醉人们的精神鸦片，是心灵空虚者的精神寄托。根本没有前生后世，没有因果报应，也没有地狱天堂，更没有fo国净土，这一切都是宗教家编造出来，用来蒙骗、恐吓信徒的手段。还会自作聪明地说：在这个科学昌明的时代，怎么还有这种迷信现象呢？居然还有人相信那些神话！

他自以为明白了真理，那就是，人一死就什么都没有了，根本没有来世，更没有因果报应。所以，人生的意义就在于尽情享受，要努力地打拼、奋斗，去创造财富，为赚钱不择手段也是理所应当。这样就能享受悠闲、富裕的生活，享受爱情的美好，享受性爱的乐趣，享受名誉的满足、事业的成功等等，这样能尽情放纵欲望、满足自我的人生才是精彩、充实的。

像这样，内心持有无因果、无前后世等邪见的缘故，他的人生目的就是追求享乐，把整个生命都投入于求取现世的利益。这就是顺世主义或者享乐主义，

“更相瞻视，先后同然”，意思是说，在周围环境的影响下，使得他进一步地肯定，这种见解是正确的。

“更相瞻视”，再相互观察时，放眼望去，世界上成千上万的人都执持这种观点。那些看破红尘、出家修行的和尚、道士毕竟是少数，他们都属于不正常的人，大概是精神上受了刺激，或者思想上有了偏差，出现了厌世心理，才走入了宗教生活。而绝大多数人，每天都活得很现实。就这样，他们你看我、我看你，彼此效仿。每当出现一种由根本的顺世邪见发展出的支分邪见时，人们就趋之若鹜；或者出现一位所谓的专家，说出一套符合人们欲望的言论时，大家就如蝇逐臭般地追随。再经过媒体大范围的传播，人们就更认为很正确，觉得这就是真理。

当今时代，很多人都在效仿享乐主义、形式主义、消费主义、金钱至上等，包括应该张扬自我、放纵自我以及性解放等等，这些都是现代新推出的观念，然而已经堂而皇之地成了主流思想。在这种思想的驱使下，人们的生活，比如穿着、发型、说话方式，还有怎么娱乐、怎么度周末，需要什么样的环境，品味如何等等，以及为人处事的方式，包括人生观、价值观等都跟过去大不相同。

其实，这些本质上就是顺世派的邪见，但很多人都愿意按照这个来效仿，结果导致心被困在狭小的追求名利声色的邪道中。因为已经深陷在邪见的海洋里，所以就连前后世、业因果等基本的事实，都很少有人能看清。而他们那种只追求现世利益，一生只为食和色等而奋斗的观念全是最低级的畜生性，连人性都没有。

就像有些修行教言里说的，我们在得到人身时，就应努力让人生具有实义。尤其要时时观察自己的思维跟畜生的想fa有什么不同。意思是说，畜生也不想感受痛苦，希望获得快乐，为了这个目的，每天忙忙碌碌地觅食，跟异性交媾等，此外再没有更高尚的事了。如果我们作为人类，却只会考虑这些，每天以这种低级的方式活着，此外再没有更高的希求，那虽然身异于禽兽，但心跟禽兽已经没有区别了。所以，作为一个人，必须跟畜生划清界限，起码要有人的品性，行持人伦之道。

然而当今时代，人们的心普遍被断灭论所蒙蔽，对善fa不屑一顾，对恶事却竞相效仿，以至于连基本的做人标准——五伦八德都极少有人守持。因为，只想着追求眼前快乐的话，那就只会唯利是图，根本不肯替别人考虑，而行持人伦善道需要奉献、付出，要放弃私欲，要有利人的善心，这就跟他们的想fa大相径庭了。

“先后同然”，后代子孙看上一辈是怎么做的，他们也会那样效仿。

这就看出，人类在不断地走下坡路，也就是fofa里说的“减劫”。意思是说，这种邪见逐渐占领主导地位，使得世界上大多数人都持有这种观念，之后再通过教育、舆论等方式传输给下一代。到了下一代，他们心里的迷乱度、疯狂度会愈演愈烈，如江河日下一般，越往后情况越糟糕。也就是说，从整体的邪见浪潮中，会发展出越来越多的烦恼和业的浊浪，这样，后代的人在更污浊的内外因缘的支配下，就会把这股染污的势力，发展得更加迅猛、激烈。

“转相承受，父余教令”，意思是辗转继承邪见，通过一代一代的教导，使得人心被毒化、染污得越来越严重。

像这样代代相传，父母用这种邪见教导孩子，从小就给他灌输那些错误观念。以至于现在的孩子大多数特别自私，从小就知道“人不为己，天诛地灭”，心里根本装不下别人。问他长大了想做什么，只会说要赚大钱、当大官、做大明星等等，已经钻到钱眼里去了，再没有更高尚的理想。过去的孩子还会说长大要救死扶伤、造福人类等等。而现在的孩子很少会为别人着想。等他们长大后，当了父亲，再教育自己的孩子时，情况就更恶劣了。

像今天，道德已经严重滑坡，人心普遍成了荒漠，很难找得到善心。这样辗转下去，人们只会越来越自私、疯狂，道德将成为真空，最后可能再没有人会提这个词了。

“先人祖父，素不为善，不识道德”，这是说祖先、前辈们过去不修善积福，也不晓得能得安乐的正道是什么。

意思是说，如果一种邪见一代一代地延续下去，时间久了，就会成为根深蒂固的陋习。可以看到，在世界上的有些国家、民族或者文化里，就遗留着祖辈传下来的一些陋习。比如，个别民族为了驱魔要活埋儿童，为了遣除灾难会让少女嫁给流浪狗，还有很多地方认为杀生祭祀祖先没有罪过等等。这些不顺因果律的邪见，通过代代相承，逐渐深入人心，就形成了顽固的见解。就像这样，现在基于断灭论的盛行，各种各样的支分邪见也在逐渐深入人心，成为了难以改变的症结。将来世界会愈加地混乱，人心也会越来越险恶。举世之中，很少有人会行持善fa，拥有正确的见解，人们普遍丧失了清净智慧，没有辨别善恶取舍的能力。

“素不为善，不识道德”，《净影疏》说：“素不为善，明其无行；不识道德，彰其无解。”我们知道，邪见障蔽正见，恶行障碍善行。这里是说，前辈的人们不行善，没有正见，按这种趋势发展下去，后面的人也不会去行持善fa。同样，在见解上，也很少有人懂得行善得乐的正道。而且，由于邪见的障蔽，人们的辨别力会严重地退化。

相反，如果处在正fa兴盛的时代，从业果和皈依等世间善道开始，逐步地教化人心，这样不断地培植基础，善fa就会在世间日益兴盛起来。人们的心也会逐渐被规范在正道上，智慧也会越来越明了。心对于善fa和恶fa，不再是无动于衷，而是变得非常敏感，一接触就觉得，这个是善我应该做，那个是恶我应当舍，我要坚持正义，坚定地行善等等。而且会清楚地认识到，以什么样的善恶因，会感得怎样的苦乐果，也就是对于善恶因果律会产生明确的认识。就样就能逐渐认识道德的大义（“道德”指因果正道）。

从这里开展下去，还会知道更深细的出世间缘起。也就是说，从最初的十善业道开始，人们会逐步了解到业感缘起；再从业感缘起推进，会了解到阿赖耶缘起；进一步了解到真如缘起；最后就能深入到fa界缘起。像这样，一层一层地深入进去，就会开出越来越深的慧解。那么，依循着这条逐渐深入的缘起正道，就会出现越来越善妙的行为。

然而当今时代，由于染污因缘越来越多，人们的心被障蔽得太严重，普遍福德浅薄，心就很难信受正fa，反而愿意趣向邪fa。所以，不必说fofa，就连世间的孔孟善道，都很少有人问津，已经成了无人