心地功夫（第二十集）

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文字版学习：

佛陀說

六道輪迴全是作客

我們到這個世間來

是暫住的是來旅行的

可是我們卻

沉迷在其中

任性地

隨順自己的妄心

隨順自己的貪欲

汲汲營營追求

空花水月的一切

因為有無盡的欲望

一生就被妄心支配

患得患失

身心不安

佛告訴我們

緣聚緣散各有因果

貧富貴賤皆是業報

帶不走的不必追求

提升靈性

才是這一生最重要的事

日常生活中

學習知足不貪求

隨緣面對不執著

心安就能得自在

無量壽經 　　（第二十三集）/4　

　　我們先看這一小段，佛給我們講的話句句真實，我們只要很冷靜的反省反省，想想佛講的這個話，說出我們現在世的生活狀況。我們所爭的，『世人』就是講世間人，也可說娑婆六道眾生，六道都是這樣的，大家所爭的都是不要緊的事情，所謂是雞毛蒜皮不值一提的事情，他爭這個東西。在什麼環境？這個環境是『劇惡』，所謂劇惡就是眾生都在造十惡業，身在那裡造殺、盜、淫；口在那裡造作妄語、兩舌、綺語，造這些；心裡面貪、瞋、痴、慢，這是惡，大惡，這是十惡。『極苦』，這就是講三苦、八苦，天災人禍。這四個字把我們這個世界的現況已經描繪得清清楚楚。我們在這個環境裡面『勤身營務』，身體很勤勞，天天也在這裡經營，也在那裡造作。為什麼去造作？為什麼去經營？為了衣食，為了生活。『以自給濟』就是為生活奔波，非常之苦。

　　下面舉的『尊卑、貧富、少長、男女』，就是指這個世間的大眾，雖然講六道，有佛在人間說法，特別偏重在人道。『累念積慮，為心走使』，這個心是妄心，天天在打妄想。心在打妄想，身就不能安，為什麼？身要替它辦事，所以身是心之走使。心是主人，身是奴婢，聽命於主人指揮，天天在那裡勤勞，苦不堪言。打哪些妄想？當然妄想太多了，佛舉幾個例子就可以了，不必詳細說。沒有田的憂田，沒有房子的憂房子，憂的是這些東西。『眷屬財物』，沒有眷屬的憂眷屬，沒有兒女的想兒女，沒有財物想財物、想財產。『有無同憂』，這句話說得非常之妙，如果說我樣樣都有了，應該不憂了，有了也憂，沒有也憂，有也憂。沒有，希望得到；有，又怕失掉，這事情麻煩大了！有、無統統憂。這就是第一句講的，這是『不急之務』。

　　前面我們在經裡面讀過，前面有一首偈子說，縱然我們能供養恆沙聖眾，不如堅勇求正覺。你就曉得真正修道人他急的是什麼？急的是自己趕快成就，連供養諸佛菩薩都是不急之務，這是佛在這經上教給我們的。供養諸佛菩薩是修福，福大了，不能了生死出三界。了生死出三界要定慧才能成就，不是福報可以了生死出三界，這是諸位一定要知道的。所以就是修福都不是要緊的事。現在學佛的同修可以說有不少人，他為什麼來學佛？為了求福而來的、修福而來的，還是不急之務。最要緊的是我們要怎樣超越輪迴、怎樣了脫生死、怎樣快快成佛，這是我們先務之急。你要能夠把這樁事想通了，把我們精神力量用在求道、成佛，了生死、超三界，那你是真正覺悟了，這是真正覺悟的人。

無量壽經（第四十四集）/6　

這個一開端可以說就把一般人的病根給我們說出來了。你說我們沒有過失，你想想看佛所講的我們有沒有？『世』是世間人，『共』是共同，大家都差不多，都做些什麼？做些不要緊的事，『不急之物』就是不重要的，不要緊的。那麼我們要問什麼叫要緊的？了生死要緊，出輪迴要緊，沒有比這個更要緊的了。人生必有死，死了以後怎麼辦？這樣重要的大事幾個人曾經想到？輪迴的的確確是事實，今天歐美的科學家許多都把它證實了，證明確確實實有輪迴，佛經上說得不假。這是我們這一生當中最大的一樁事情，把這個事情疏忽了，其他這個世間所有一切事物都是小事，所以大家所爭的都是「不急之務」。 　　

　　『於此劇惡極苦之中』，這一句話我們今天聽到，領會比從前的人一定來得深刻。過去世人雖然苦，沒有今天這麼苦，世間人造惡也沒有像現在造這麼重的惡。諸位如果好好的讀一讀中國的歷史，這個外國我們暫且不論它。中國的幅員很大，在過去中國可以說是世界上安定、祥和、富裕的社會，中國之衰也不過是最近一百年的事情，在前清嘉慶以前，在這個世界上是第一等的強國，這世界上沒有比中國強的。清朝衰弱是道光以後衰掉的。大家雖然造惡，還能遵守儒家的教育。佛法在中國非常盛行，人人都知道因果報應，縱然作惡，他也會收斂一點，不敢太放肆，他曉得惡有惡報。現在人，儒家東西丟掉了，佛法也不信了，沒有任何顧忌，造惡的普遍與嚴重是中國有史以來所沒有的，這個可怕，太可怕了。這是講「惡」。

　　『尊卑』是指家裡面的人。『貧富，少長，男女』都是指的家人、家族，為這些來奔波，為這些來忙碌。『累念積慮』，「念」都是妄想，「慮」是憂慮，為自己、為別人，都在打妄想。『為心走使』，這個「心」是妄心、妄念。誰在支配你？妄心在支配你。你一生為什麼活的？為了妄念所活的，這就苦了。能不能得到真實的利益？給諸位說，決定得不到。大家把《了凡四訓》念上三百遍就完全覺悟了，才知道人的一生「一飲一啄，莫非前定」，你還搞什麼？命裡有的總是有，命裡沒有的求不來，這是事實。了解這個事實了，命從哪裡來的？命是自己造的，不是別人給我們定的。我們這一生的享受，前生所造的業因，這一生所得的果報；這一生所造的業，就是來生的果報。所以佛家常說「欲知前世因」，你要想知道前生你造的是什麼因，「今生受者是」，我這一生所受的就是，果報。「欲知來世果」，想想我來世會有什麼樣的果報？「今生作者是」，我這一生造作的就是。因果報應，絲毫不爽。

淨土大經科註（第四三四集）/7/17

　　這一段經文，「首明此土眾生普皆憂惱」，憂是憂慮，惱是煩惱，佛「勸令厭離」。第一句話就說明『共爭不急之務』，「不急」就是不是重要的，「指世人皆共爭無關緊要之俗務，不重本身急迫之大事。不知無常迅速，生死事大」。這個話是真話，幾個人能想到？我們在六道輪迴無量劫了，不是短時間。佛在經上講，「生死疲勞」，這都是真話。誰想到生死事大？到臨終的時候，想到來不及了。

　　「但貪名利，故憂苦萬端，無有出期」。名利，世間頭腦真正清醒的人知道，這個東西能爭得到嗎？能求得到嗎？如果名利是可以爭來的、可以求來的，我相信孔老夫子也去爭，佛菩薩也去爭。爭不到！這是眾生命裡頭有的。命從哪裡來的？他前世造的因，名利是果報，前世沒有造因他怎麼可能得到？這樁事情，《了凡四訓》裡頭雲谷禪師說得好。放下名利，人就自在了，為什麼？這個東西是煩惱的根源，所有煩惱都是從這裡染起的。真能放下，煩惱就沒有了，煩惱沒有了智慧就現前。智慧真能解決問題。煩惱蒙蔽你的心竅，自性本有的般若智慧不能現前，所以憂苦萬端，無有出期，自作自受。這些事情我們看得很多。

　　「如《會疏》曰：夫物有本末，事有緩急。以辦了一大事為急先務」。人生在世，這一大事是什麼？生死大事。真正覺悟的人，他把這樁事情看得重。但是這樁事情居然多數人都不知道。這裡舉了個比喻，辦了一大事，這是先務之急。「譬如人入大城中，必先覓安下處，而後卻出幹事。抵暮昏黑，則有投宿之地」，舉這個比喻。旅行首先要把住的地方安頓好，到達目的地可以先休息，然後再辦事，旅行的時候都知道。可是我們到這個世間來，到這個世間來真是是旅行的。「先覓安下處者，修淨土之謂也。抵暮昏黑者，大限到來之謂也。有投宿之地者，生蓮花中，不落惡趣之謂也。然諸人緩於火急之事，走不急之經營。大命將盡，雖悔何益」。這是歸到正題上了。

　　我們不學佛不知道，學佛之後這才曉得，了解事實真相。六道輪迴全是作客，無論在哪一道都是無常。畜生早晨從洞裡爬出去，晚上還能不能活著回來？靠不住，人為什麼就沒有警覺？一天一天空過了。印光大師教人，幾個人相信？幾個人真正明白老和尚的意思？老和尚教人把死字貼在額頭上，常常想著我就要死了，這個警覺性高！我就要死了，還有什麼事情是我最重要、第一要去辦的？那不就是念佛求生淨土！念佛的心生不起來，信願不踏實，原因在什麼地方找不到，沒有別的，就是認識不清楚。有高度警覺心認識清楚的，他真的叫一分一秒都不會輕易放過，他知道輕重緩急，什麼事情最重要，什麼事情最迫急，他知道這個。在這個世間，無論從事哪個行業，對於生死大事不能忘掉。

　　遇到這個法門大幸運！為什麼？任何人，只怕你遇不到，你真正遇到，搞清楚、搞明白了，你這一生決定得生。過去做錯很多事情沒關係，善導大師給我們講得很清楚、很明白，五逆十惡、毀謗大乘，經上說不得往生，善導大師告訴我們，那是佛的方便說，不是真實說。為什麼？這個罪業是極重的罪業，勸人別做。沒有遇到佛法，已經幹了，不要緊，只要你認錯、只要你懺悔，後不再造，信願持名，佛還是攝受你。善導的話合情、合法、合理，我們能相信，彌陀慈悲到極處。我們應該把這樁事情放在心上，其他的不急之事隨它去，一切事隨緣，不要勉強，隨緣決定不攀緣，這就對了。生活、工作、度日都要智慧當家，不要感情用事，這是學佛菩薩。

　　「惡是因」，殺盜淫妄，這底下講，殺盜淫妄酒說出來了，「苦是果。殺盜淫妄酒，是為劇惡」，大惡不是小惡。「造惡感受惡果，名為五痛五燒，如火燒身，故曰極苦」。殺生，地獄業。我們看到唐太宗那個碟片，他墮地獄，人家都問你為什麼墮地獄？你是好皇帝，歷史上的明君，愛護人民，你怎麼會墮地獄？殺人太多。開國的帝王都殺生，打仗，帶著軍隊打仗，這個罪業墮無間地獄。盜，這要看他盜的動機，盜的是什麼，感的果報不一樣，總之他離不開三途。不是嚴重的多半在畜生道，畜生道什麼？還債。殺人，欠命要還命的，欠錢要還債的。淫欲的罪，極大的罪業，它不是一樣，它會連到裡頭有殺、有盜，一個會牽連一片。酒，為什麼放在這個地方？酒本身沒罪，飲酒沒罪，酒喝醉了去幹殺盜淫妄，所以酒是個媒介，也不能原諒，殺盜淫妄很多跟酒都有關係。所以佛把這五樣東西制為根本戒，很有道理。貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生，貪瞋痴稱為三毒，用貪瞋痴慢的心去行殺盜淫妄之事，他怎麼可能有好的果報？這個經上講報應有痛、有燒，痛是現世報，叫花報；燒是身後，燒是指地獄，地獄是一片火海，叫果報，地獄極苦。

　　《會疏》裡頭說，「人世炎炎，猶如火聚，故云劇惡極苦」。貪瞋痴慢疑是根本煩惱，《百法》裡面所說六個根本煩惱，二十個隨煩惱。六個根本煩惱，貪瞋痴慢疑是五個，還有一個叫惡見。惡見就是見惑，也有五種，身見、邊見、見取、戒取、邪見，就是你對於人事物錯誤的看法，貪瞋痴慢疑是錯誤的想法，合起來叫見思煩惱。這個東西不斷，就出不了六道輪迴；這個要是真斷掉，六道輪迴就不見了，說明六道輪迴是假的不是真的。有這五種思惑、五種見惑就有六道，六道是這麼來的。所以阿羅漢斷掉了，阿羅漢就超越六道，但是不能超越十法界，十法界上面四聖法界，他不能超越。必須像《華嚴經》上所說的，我們六根在六塵境界裡頭，不但沒有分別執著，連妄想都沒有，妄想是起心動念，不起心、不動念，十法界都沒有了。所以《金剛經》上把一切有為法比喻作夢幻泡影，這個說法是真的。真正把起心動念放下，十法界不見了。所以《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，假的不是真的。你真知道是假的這就看破了，看破就能幫助你放下，不執著了，不去計較了，遇到了很好，沒有也好，不把它放在心上。特別這個世間苦要真正知道。

　　可是世間人『勤身營務，以自給濟』。《會疏》裡頭說，「營謂經營，專力於事云務。以是勤勞其身，故云勤身。給者，相足也。以物饒足為給」，給是給予。「又給者，供給也。濟者度也。故知經義為：勤勞其身，經營事務，求能自給自足，以度此生。如《會疏》曰：士農工商，為給自身，故云以自給濟」，供給周濟。這是說物質的生活跟精神的生活，都是為生活在奔波，我們所看到的是他勤苦，這是世間的現象。沒有遇到佛法，對於事實真相完全不了解，看到別人有我沒有，起怨恨心，怨天尤人，老天不公平。這種觀念生起，罪上加罪。不知道一切法緣聚則生，緣散則滅，緣聚緣散各有因果，貧富貴賤是業報。

　　有財富的人，過去生中修積得多。這個只有佛經講得清楚、講得明白，所謂命裡有，命裡怎麼有的？這佛經上有，宿世、前生喜歡以財布施，喜歡以財物供養別人，這就是你命裡頭有財富。喜歡法布施，你所知道的東西肯教別人，不要求代價，這個果報是聰明智慧，愈施愈多。法布施長智慧，無畏布施果報是健康長壽。無畏布施是什麼？幫助別人離開苦惱、離開災難，這一類的屬於無畏布施，讓他離開恐怖。佛修這三種布施不求果報，不求果報他所得的全是功德。功德裡頭決定有福德，福德裡頭沒有功德，這個諸位一定要知道。福德重視施報，禮尚往來，有布施就有果報，福德。功德是不求果報，不求果報所得的比求果報的多，比求果報還要殊勝。可是我們應該用什麼心態來處理？愈多愈施，像佛菩薩一樣，愈施愈多、愈多愈施，不要把它止在一處，止在一處煩惱就來了。無論是財、是法都要流通，你看經論叫流通法寶，知道流通是真實功德。

　　我知道的我講解給別人聽，和盤托出，沒有絲毫保留；你知道的，教別人教一部分，自己還保留，這叫吝法。吝法的果報是愚痴，吝財的果報是貧賤，都是個人宿世所經營的、所做的。於是我們知道，這一生擁有財富的人，過去修的財布施多；有智慧的人，過去生中法布施多；健康長壽的人，過去無畏布施多，就清清楚楚、明明白白。善因一定有善果，惡因決定有惡報。人不可以沒有智慧，可以沒有知識，不能沒有智慧。但是有智慧的人他決定有知識，有知識的人不一定有智慧。這說明智慧比知識可貴。

　　底下一段，「起惑妄作」，起惑是迷惑。

　　註解裡頭說，『尊卑、貧富、少長、男女』，這是泛指，「芸芸世人之種種類類」，我們現在講社會現象，指人類。「世人位高者尊，位低者卑；財多者富，財少者貧；年老者長，年幼者少，種種不同之男男女女，無不同此愚痴貪欲之心」。特別是在現前社會，哪個不貪？連小孩都貪。這是我們做小孩的時候沒有，要用現在人的眼光看，我們做小孩的時候愚痴、白痴，什麼都不懂。哪有像現在小孩，二、三歲他就懂事，從電視裡頭學去的。中國古人講的，跟大人學的，小孩每天看大人，大人幹什麼他都學會了。我們小時候住在鄉下，在鄉下住了十年，有十年天真爛漫的童年，就是什麼事情都不知道，沒染污，那個真快樂。懂事就不快樂了，懂事有分別、有執著了。

　　這個地方說得好，「無不同此愚痴貪欲之心，苦心積慮，憂念重重，奔波勞碌，無有已時」。我們很冷靜的觀察，現在世間人誰不是這樣的？故曰：『累念積慮』，「累」也是積的意思，『為心走使』，這「心」是妄念。什麼念頭？貪瞋痴慢的念頭，都為這個，以為自己能得到利益，其實他錯誤的。「義寂師曰」，他說得詳細，累念是講既往累積的，積慮是想到未來，思前想後，「故云累念積慮。常為欲心所驅役，嘈雜奔波，故云為心走使」。

　　下面是念老的解釋，意思是說「思憶過去」，這就是回憶，這是累念，「憂慮未來」，這是積慮。「故此心念，無有安時」，這心不安。這是世出世間最重要的一個關鍵，世法、佛法都在安定這一種心態當中成就。如果身心不安，不但學佛不能成就，做世間事也不能成就。所謂心安理得，理得是智慧，與戒定慧相應。心怎樣能安？持戒心就安了。在中國傳統文化裡頭所講的五倫、五常、四維、八德，那都是屬於戒律。果然能遵守，他怎麼會不安？倫常道德裡頭沒有教給我們妄想，那是正念。正念失掉了，你就會起妄念，妄念是自私自利，妄念是名聞利養，妄念是貪瞋痴慢，與正念完全相悖。正念的人心清淨，妄念的人念慮紛飛。「故此心念，無有安時。因心有所欲，身必隨之」，身就是殺盜淫妄，心就是貪瞋痴慢，身必隨之。

　　「例如欲購愛物」，以購物做比喻，你到市場去買東西，買你喜歡的東西，「不顧擁擠雜亂，奔波排隊。故曰為心走使，指為此欲心而奔走也。如《嘉祥疏》以心財相積不捨，釋累念積慮」。這個心裡頭，貪財的心念念不捨，不知道這個財是災禍的根源，不是個好東西，對於這些事情要有高度的警覺心。要能知足，夠用就可以了，多餘就要布施給別人。決定不要害怕，布施完了，我需要的時候沒有。你需要的時候它就來了，這就叫因果報應，一定要相信。布施決定是好事，廣行布施肯定能夠得到和諧社會。這個地方的人不爭，每個人都知足，知足常樂，不知足的人很苦，知足常樂。雖然他缺乏，他心安，這裡面的快樂不是一般人能懂得的。「以勤求無寧釋為心走使。蓋謂積於心念之中，俱是財物，故名累念積慮。勤欲求得，故身心不安，是名為心走使」。中國人常講患得患失，沒有得到的希望得到，得到之後又怕丟掉，這心不能安下來。人生在世什麼最可貴？身心安穩最為可貴。身心安穩是最大的幸福，心安，沒有念慮，沒有操心的地方，沒有憂慮；身安，沒有苦樂。

　　「為心走使者，如渴鹿逐於陽炎」。這裡頭有個典故，這是比喻，這個資料是從《佛學大辭典》裡面查到的，我們把它念一念。「大乘十喻之一，又作颺燄，或單曰燄，又曰陽光。莊子所謂野馬塵埃是也」，野馬塵埃就是講的渴鹿陽燄。這是春天原野當中，太陽出來的時候有這麼一個現象，地，地氣，我們說地氣，遠看像水一樣，波浪。鹿、馬這畜生牠不知道，牠認為那是水，牠渴了想去喝水。但是你怎麼追都追不到，你追的時候它永遠在前面，到面前不是，它還在前面。這就是說畜生愚痴，不了解事實真相。「渴鹿見之以為水，走而趣之」。

　　經典裡面引用得多，他這裡頭把它節錄了幾段。《維摩經．方便品》裡頭有這個比喻，「是身如燄，從渴愛生」。註解說，「渴見陽燄，惑以為水」，註解裡頭用了。《楞伽經》第二卷，「譬如群鹿，為渴所逼，見春時燄，而作水想。迷亂馳趣，不知非水」。這個現象我們見到過的，開車在這個郊外常常看到這個現象。《大智度論》第六卷也有，「如燄者，以日光風動塵故，曠野中如野馬，無智人初見謂為水」。《維摩經》慧遠大師疏，這是我們淨土宗初祖慧遠大師，有《維摩經》的註解，「陽燄浮動，相似野馬」。《止觀》，天台宗的，上卷也有這麼一句，「集既即空，不應如彼渴鹿，馳逐颺燄」，來形容集，集是攢積。要知道萬法皆空，佛教勸我們要懂得放下。釋迦牟尼佛為我們做表演的，一生三衣一缽，說明他全放下了，給我們做出最好的榜樣。

　　那我們今天要不要學釋迦牟尼佛？理上決定要學，事上，古代跟今天不一樣，古代人資源缺乏，一件衣服得來不容易。現在人不知道，你給他講他不懂。我們小的時候，抗戰期間做流亡學生。抗戰八年我走了十個省分，完全是走路，沒有交通工具，每一天至少要走六十里路，有些時候要走一百二十里，走了好多年。我們的行李就是一個背包，兩套換洗衣服，外面穿的就是一件長褂，一個小被子，還有蚊帳，一個小蚊帳，底下鋪著一個毯子，那個時候用軍毯，灰色的，做為包袱皮，背在身上就走了，全副家當。就像現在一個手提行李一樣，大小也是差不多，手提行李，揹在身上。我們知道那個辛苦，現在給人家講人家也不懂。為什麼？資源太豐富了，不知道節儉。一張衛生紙我的習慣至少要用五、六次，用一次摺疊起來，用五、六次。現在隨便就丟棄，浪費，我們看到很難過，他養成這習慣了，不知道愛惜資源。在今天這個環境，雖然有，不能放在心上，不要讓心有負擔。心裡頭要怎麼樣？有跟沒有是一樣的，有可以，沒有也可以。放在那個地方別人拿走了，很好，我用跟他用都一樣，你的心多自在！絕不要念著這些東西，身外之物念它幹什麼？我們要從心底裡把自己解放出來，不要受這些妄念累贅，那就很苦了。這是渴鹿陽炎的一個典故。

　　「又如有翳之病目，於虛空中妄見空華，思欲把捉。不知本自無花，故云為心走使」。眼睛害病，我想有很多人都有這個經驗，我也害過，眼睛害病，確實看燈燈上有個光圈，有個圈，實際上好眼睛的人看沒有，眼睛長病的時候就看到有，有這個經驗，那是假的不是真的。佛在經上舉這些比喻，告訴我們，世間所有一切事物全是假的，你可別當真，你要當真你就錯了。知道它是假的，有很好，沒有也很好，都不要放在心上。心一定要清淨，心不能染著，清淨心就生智慧、就放光明；心有染污，肯定生煩惱，心有憂慮，身就有苦樂。

　　走使就是勞碌奔波，絕不為妄念去勞碌奔波。貪財、貪名、貪利全是妄念。我們勞碌奔波應該為什麼？為眾生離苦得樂，為眾生破迷開悟，這個值得，這個有意義，絕不為自己。每個人一生遇緣不同，我這個一生，確實很早年我就想，看到過去祖師大德住在一個地方，幾十年不下山，心裡頭很羨慕。可是沒有這個緣，這個地方住得很歡喜，很想在這長住，住個幾天逼著你非走不可。以後慢慢明白了，那是命，我沒有那個命。沒有這個命怎麼辦？不能往後退，只有往前進。往前進是什麼？求心地清淨，不染著這些事物，不把它放在心上，這樣才自在。如果這個東西都放在心上，你說你多累。古人說憂能使人老，這不值得的，心有憂慮老化就很快，沒有憂慮、沒有得失、沒有希求。沒有說我想做一樁事情，沒這個念頭，那自找苦吃。那是隨緣，有這個緣，因緣聚會了，人家要我做的可以，現成的。沒有這個緣，我要去做，那就苦不堪言了。

淨土大經解演義（第五０六集）/7/21　

　　經文第一句話，『共爭不急之務』，這個話說得太好了。大家都在爭，拼命在爭，爭的是什麼？不要緊的事情。「指世人皆共爭無關緊要之俗務，不重本身急迫之大事。不知無常迅速，生死事大」，這兩句話重要，這真正是急迫的大事，疏忽了。名聞利養、七情五欲，根本就是帶不去的，得不到的。所以天天搞這個東西，錯了。把時間、精神都放在這上面，以為能得到，殊不知全是假的。我們看到世間的災難，沒親眼看到的，但是我們從電視上看到。距離我們最近的，前年日本的大海嘯，是三一一大海嘯，這個海嘯才只有十米，不是很大，你看看生命財產損失多嚴重。如果有個三十米的海嘯，一個城市、一個村莊幾秒鐘就沒有了，生命財產全沒有了。地震，我們也是在新聞報導裡面看到汶川的大地震。水災、旱災、雪災。你回神想一想，連身體都保不住，何況身外之物？幾分鐘、幾秒鐘之間就沒有了。經裡面說得好，「不急之務」，趕快放下。

　　念老在這裡說了三句話，「但貪名利，故憂苦萬端，無有出期」。稍稍有一點智慧的人都會想到，怎麼會迷到這樣的程度！嚴重的貪名貪利，因為貪名貪利，不擇手段，損人利己。眼前縱然貪得了，你能享幾天？而且在享受的時候，你的良心不安，如果你還有良心的話，你受良心責備；沒有良心，你的果報在無間地獄，又何必幹這些壞事？所以憂、苦，萬端是形容，無有出期，沒辦法離開憂苦。

　　「如《會疏》曰：夫物有本末，事有緩急。以辦了一大事為急先務」。《會疏》裡頭有個比喻，說明物有本末，事有先後，什麼事情重要要先辦，次要的事情慢慢來。人生一生最大的事情，怎樣脫離六道輪迴，這是大事；實在脫不掉，如何才能夠讓我們自己超生，生到天道，這也行。千萬不能任性，不能隨順煩惱，隨順煩惱一定墮三惡道：地獄、餓鬼、畜生，這就錯了，大錯特錯了，真的是無有出期。墮到三途，三途進去很容易，出來好難。

　　《會疏》裡面舉了個比喻，一定是以辦了一大事為急先務，就是先幹，這個事情急，一定要擺在第一優先。「譬如人入大城中」，出外面辦事，要進這個城市，一定先要找一個旅館，把這晚上居住休息的地方先找好，然後再出去辦事。先安頓下來，「抵暮昏黑，則有投宿之地」，到晚上事情辦好了有地方休息，先把休息的地方找好。這是比喻。下面要說出比喻的是什麼，「先覓安下處者，修淨土之謂也」。這真的，這不是假的，這個教訓我們一定要知道。先把淨土取得了，我什麼時候往生都可以，住幾年不妨，說去就去，在這個地方辦什麼事情都不障礙。如果淨土沒有把握，這個事情不管辦得好不好，來生要搞六道輪迴，這一生得人身的機會緣分錯過了，這才叫真可惜，這才叫真錯了。你遇到了超絕輪迴的這個機緣，你怎麼不把它抓住，還幹這個傻事，跟別人爭名奪利？你的名跟利全是假的，你決定得不到，到頭一場空，非常可能你墮三惡道。為什麼？心行不善。爭名奪利的心，這是三惡道的心，不是人天福報。

　　「抵暮昏黑者，大限到來之謂也」，這講壽命到了。「有投宿之地者，生蓮花中，不落惡趣之謂也」。這一朵蓮花，阿彌陀佛會把它帶到極樂世界放在七寶池中，等你花開見佛，你一生圓滿成佛。「然」，這個然是感嘆，「諸人」，就是眾生，「緩於火急之事」，往生極樂世界是火急之事，把它疏忽了，沒有認真在做。走怎麼？「走不急之經營」，這個世間這都是不急的經營。這個世間無論什麼事情都是不急的經營，沒人知道。「大命將盡，雖悔何益」，等到壽命到了後悔莫及。遇到了淨土，為什麼不念阿彌陀佛？這個事情，確實，到臨終嚥氣的時候後悔，後悔來不及了。

　　下面一句，『劇惡極苦』。「劇者，甚也」。最苦的，最嚴重的苦、最大的苦稱之為劇。「《濁世惡苦品》曰：唯此五惡世間，最為劇苦」。佛在經上告訴我們，《彌陀經》上也說，「五濁惡世」，我們處在這個環境比什麼都苦。做壞事苦，後頭還有三惡道；做好事也苦，眾生沒有福，所以好事不能成就。好事，一定要眾生有福報，它才能成就，眾生才能得福；眾生沒福，你要做好事，那得受苦，受苦未必能成就，這個要知道。「又曰：如是五惡五痛五燒，譬如大火，焚燒人身」。濁世惡苦，在後面兩品，我們現在這是三十三品，在三十五品，到那個地方我們會學到。「惡是因，苦是果。殺盜淫妄酒」，這是五種惡，不但是惡，是劇惡。「造惡感受惡果」，這個惡果名叫「五痛五燒」。五痛是現世的，現在你所受的。五燒是來世，五燒多半是講地獄，地獄是一片火海。

　　造地獄業，怎麼能不受地獄苦報？業因果報絲毫不爽。我們動一個念頭，一定要想一想後頭有什麼樣的果報，如果要知道了，不敢做了。別人對我不好，我吃了虧，他佔了便宜，我心裡不服。如果我還有一點智慧，我就想一想，我要不要報復他？我報復他，他也不服，他將來又報復我，這樣變成生生世世冤冤相報，彼此雙方都痛苦，算了。這就對了，一筆勾消，能忍受，不要幹後面生生世世的果報。但是，這個害我的人他受不受報？要受報，不是我報復他，他是受什麼？他是受自然的報應，他會遇到不如意的事情，就像他對我，他自然遇到，與我不相干。為什麼？這叫性罪，他本身有罪，我不怪他，他本身有罪。所以惡念不能起，惡事不能幹，真的害別人就是害自己，而且害得非常悽慘。原諒別人是原諒自己，幫助別人是幫助自己，這是聖人、佛菩薩教給我們的。我們要不受到佛菩薩教誨，怎麼會知道？報復好像是理所當然的，你罵我一句，我得罵你兩句，你打我一拳，我得打你兩拳，在今天這個社會大家看到這是正常的；如果人家罵你、打你，不回話，這不正常，這奇怪了。這就是人生的價值觀顛倒了，五常沒有了，五倫沒有了，四維八德沒有了，人不像人的樣子；外表像個人樣子，他起心動念、言語造作不像。

　　所以這些都是不急的，不急的天天幹，幹得非常起勁，信願持名是最急的，反而不幹，把它忘掉了。一切時一切處，分秒必爭，不要把一秒鐘空過了，一秒鐘念一句佛號，絕不能把這一秒鐘錯過。佛號忘掉了叫失念，佛念失掉。失一念都是過失，要是幾分鐘失念、幾個小時失念，不能往生，這個問題是真嚴重。

　　這一段講人情。前面這四對，從『尊卑』到『男女』，「指芸芸世人之種種類類也」，這社會上人，種種類類。「世人位高者尊，位低者卑；財多者富，財少者貧；年老者長，年幼者少，種種不同之男男女女，無不同此愚痴貪欲之心，苦心積慮，憂念重重，奔波勞碌，無有已時。故曰：累念積慮，為心走使」。這個「心」是妄心，就是妄想。這是社會現象，得看清楚、看明白。社會上一些人，細心去觀察，真正看出來，無不同此愚痴，都是愚痴。天天搞什麼？都是搞貪瞋痴。痴是迷，迷惑顛倒。貪心不斷的增長，不斷在膨脹，真正膨脹到貪而無厭，沒有一樣不貪。一個人一生活在貪欲裡頭，你說他多苦。真的沒有止境，把整個地球給他，他還不知足，還想要太陽系；太陽系還不知足，還要找銀河系，沒有法子。這一膨脹起來可不得了，你看他多苦。苦心積慮，慮是在打妄想，沒有得到的想得到，得到的怕丟掉，叫患得患失，他沒有安樂。

　　這段文裡頭給我們說現在的社會百態，應該說是全世界，男男女女無不同此愚痴貪欲，貪瞋痴。用貪瞋痴的心，苦心積慮，憂念重重，這是心苦；奔波勞碌，無有已時，這是身苦，身心都苦。所以經文上這兩句話說，『累念積慮，為心走使』，這個心是妄心，就是妄念，為貪瞋痴的妄想在走使。「義寂師曰：累念於既往，積慮於未至」，就是未來，想前想後，想過去想將來，「累念積慮。常為欲心所驅役」。心自己做不了主，什麼人做主？欲望做主。欲望，為了欲望，心也苦，身也苦。心，妄念多、雜念多，身，勞碌奔波，這都擺在我們眼前。現在交通便捷，他勞碌奔波的範圍大了，是走在國際上，今天在這裡，明天到別的國家去了，後天又轉一個地方，很辛苦，真是為欲望、為妄念在走使。

　　下面黃念老為我們解釋這幾句，意思是說，「意謂思憶過去」，這個思憶是回憶，想過去，這是累念，「憂慮未來」，這是積慮，特別是現在這個社會不穩定，地球上災難頻繁，憂慮不曉得加多少倍。「故此心念，無有安時。因心有所欲，身必隨之」。心不安，身也安不了。「例如」，這是念老舉個例子說，如「欲購愛物」，你想買一樣你喜歡的東西，怎麼辦？要排隊，「不顧擁擠雜亂，奔波排隊」。排隊，身苦，都是為心裡想得到這個東西。「故曰為心走使」，指為這個欲望的心而奔走。

　　《嘉祥疏》裡頭有一句，以「心財相積不捨」，心裡想的外面財物，念念都想獲得，貪而無厭，來解釋「累念積慮」。以「勤求無寧」來解釋「為心走使」。這個也說得非常之好，這些統統都是不重要的事情。「蓋謂積於心念之中，俱是財物，故名累念積慮」，這是嘉祥師所說的意思。「勤欲求得，故身心不安，是名為心走使」。這些我們細心回頭想想，自己是不是屬於這樣的人？可能說的就是自己。再把自己放下，看看周邊的人。到百貨公司、超級市場去看看，那些人是不是這樣的？有幾個人心平氣和，不受外面物質誘惑，有幾個人？只有不被外面境界誘惑的人，他的心才能夠定下來，身也就不必那麼勞苦了。為什麼？他每天吃飽了，穿得暖和，有個小地方可以避風雨，他知足了，知足常樂，知足就不會被外面欲望勾引，不受外面環境干擾。這個現在連修行人都少了，只有極少數真正修行人他能做到，不是真正修行人都做不到。現在外面誘惑的力量太大了，古時候沒有，現在到處都是，我們生活在這個年代不能不知道。

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