朱自清先生在他的《唐诗三百首导读》里曾说，“仕”与“隐”是唐诗作者们内心之中的一个“情意结”。其实，这一“情意结”在孔子的时代就有了。

唐代诗人，尤其盛唐诗人，心中都有“仕”与“隐”的情意结，但每个人的情况又各有不同。孟浩然仕隐两失，王维则仕隐两得。而李白呢？他是把仕和隐结合在一起去追求的。

——叶嘉莹

叶嘉莹先生在迦陵学舍

“仕”与“隐”

——诗人朋友圈的千古情意结

○

叶嘉莹

（节选自《叶嘉莹说初盛唐诗》，中华书局）

李白：仙而人者，不羁的天才

如果说世上有天才的话，那么现在就有一个真正的天才作家出现了，那就是李白。不过，天才也有不同的类型。

李白这个天才是属于“不羁”类型的天才。这个“羁”字上边从“网”，下边一个“马”字，一个“革”字。“网”是网罗的网，“革”是皮带。

就是说，在马的身上加以一种约束，比方说给它加上络头和缰绳，然后就可以驾驭驱使了。然而李白的类型属于“不羁”——他就像一匹野马，是不肯受羁束的。

李白第一次到长安时碰到一个人叫贺知章。此人很有名，官居太子宾客，也很有文学才能。贺知章见到李白并读了他的诗文之后就说：“子谪仙人也！”

什么是“谪仙人”？

“谪”一般指做官的人被贬降，他说李白是从天上被贬降到人间的一个仙人。也就是说，李白本来是属于天上而不属于人间的。

苏轼：人而仙者，逸怀浩气

在中国古代的诗人中，有两个人得到过“仙人”的评价：一个是李白，一个是苏东坡。苏东坡被称为“坡仙”，他的文章、诗词、书法都非常好。

古人说他有“逸怀浩气”——一种超出了尘世一般之人的、辽阔高远的精神气质；说他的诗像“天风海雨”——天上那种无拘无束的风，海上那种没有边际的雨。

可是倘若以李白和苏东坡相比，还是有一个分别的，我认为这个分别在于：李白是“仙而人者”，苏东坡是“人而仙者”。

临李公麟画苏轼像（局部）故宫博物院藏

什么是“仙而人者”？我们说，李白生来就属于那种不受任何约束的天才，可是他不幸落到人间，人间到处都是约束，到处都是痛苦，到处都是罪恶，就像一个大网，紧紧地把他罩在里边。

他当然不甘心生活在网中，所以他的一生，包括他的诗，所表现的就是在人世网罗之中的一种腾跃的挣扎。他拼命地飞腾跳跃，可是却无法突破这个网罗。因此他一生都处在痛苦的挣扎之中。

而苏东坡呢？他本来是一个人，却带有几分“仙气”，因此他能够凭借他的“仙气”来解脱人生的痛苦。这和李白是完全不同的。

东坡笠屐图（约15世纪）藏大都会博物馆

王维：寄情佛理，自我解脱

不过，说到解脱人生的痛苦，我还要说几句题外的话。我刚刚讲完了王维。王维也是一个能够自我解脱的人，因为他对佛理有一种觉悟。

佛教认为人间的一切都不是真实的，都是可以摆脱的，所以他就推衍出他自己的一个做人的道理，并且用这个道理去评论古人中的嵇康和陶渊明。

嵇康在《与山巨源绝交书》中曾把自己比作野鹿，说野鹿是不能够被羁束的，如果你羁束它，它一定会“狂顾顿缨”，“逾思长林而志在丰草”。

就是说，它一定要狂蹦乱跳，企图挣断绳索回到山野中去。陶渊明的事情大家也都知道，他不肯为五斗米向督邮折腰，因而辞官归隐，后来生活很贫困，曾经写过《乞食》的诗。

于是，王维就指责嵇康说：

“顿缨狂顾，岂与俯受维絷有异乎？长林丰草，岂与官署门阑有异乎？”

又指责陶渊明说：

“尝一见督邮，安食公田数顷；一惭之不忍，而终身惭乎？”（王维《与魏居士书》）

王维《长江积雪图》局部

在王维看来，受约束与不受约束本来就没有什么不同，保持清白与同流合污也没有什么不同，陶渊明与其后来沦落到乞食，当初还不如向督邮折腰以保住自己的俸禄。——是何言也！

做人怎么能够做到黑白不分是非混淆的地步！古人曾说过“彼君子兮，不素餐兮”（《诗·豳风·伐檀》），你拿着国家的薪水，吃着老百姓种出的粮食，却不为国家和老百姓做事情，这难道是超脱吗？这难道是得道吗？

苏东坡的超脱就与王维完全不同，他可以对自己遇到的艰难和挫折持超然态度，但在朝时职责所在却绝不肯缄默不言。

为争论变法的事，他既得罪了新党也得罪了旧党，因此被一再贬官，最后被贬到海南岛，没有房子住，不得不睡在槟榔树叶底下，那真是饥寒交迫。

可是他毫不在乎，他说，

“云散月明谁点缀，天容海色本澄清”，

“九死南荒吾不恨，兹游奇绝冠平生”

（《六月二十日夜渡海》）。

那才是一种真正的得道和超脱！

“仕”与“隐”的千古情意结

朱自清先生在他的《唐诗三百首导读》里曾说，“仕”与“隐”是唐诗作者们内心之中的一个“情意结”。

其实，这一“情意结”在孔子的时代就有了。孔子有一天曾对颜回说：

“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”（《论语·述而》）

一个人，平时要读书求学，培养自己的才能，一旦国家需要你，你才有可以拿出来贡献的东西。

那么如果国家不需要你呢？像颜回，他怎么办？颜回他

“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”（《论语·雍也》）

这其实也就是陶渊明的那种“任真”和“固穷”的境界。

这种境界，现代能够理解的人越来越少了，所以现代很少有人欣赏陶诗。不过西方也并不是不讲这种境界，西方人本哲学家马斯洛所讲的“自我完成”，其实也就是颜回、陶渊明他们的境界。

一般来说，向外的追求不一定都有成功的把握，因为那有一半的决定权掌握在别人手中。而“自我完成”的目的能不能达到，则完全掌握在你自己的手中。

当然，对内对外的追求都能够成功是很好的，可是倘若对外的追求不能成功的话，你至少也要完成你自己，因为这完全可以由你自己来决定。

所以“用之则行”是兼善天下，是仕；“舍之则藏”是独善其身，是隐。这两种观念在儒家思想中本来就不是对立而是互补的。

唐代诗人，尤其盛唐诗人，心中都有这个“仕”与“隐”的情意结，但每个人的情况又各有不同。孟浩然仕隐两失，王维则仕隐两得。

李白：天赋的才华，不甘的心

而李白呢？他是把仕和隐结合在一起去追求的。我们可以看他的诗，他说：“所冀旄头灭，功成追鲁连。”

李白诗中多次提到鲁仲连，在另一首诗中他还曾以鲁连自比，说：

“终然不受赏，羞与时人同。”（《五月东鲁行答汶上翁》）

他希望建立一番功业，但又认为追求名利是可耻的。所以他的理想是在建功立业之后飘然而去，不接受任何名利和禄位的奖赏。

李白对儒家思想有肯定的一面和否定的一面。他否定的是什么？是那种拘守礼法的“俗儒”。他常常在诗中嘲笑儒生的迂腐，甚至说“我本楚狂人，风歌笑孔丘”（《庐山谣寄庐侍御虚舟》），对孔子也不怎么尊敬。

这是因为他本身是一个“不羁”的天才，所以不愿意遵守那些死板的礼法。可是儒家思想中有一样东西打动了他，那就是儒家用世的志意。

儒家是追求不朽的，一个人怎样才能不朽呢？儒家认为“太上有立德，其次有立功，其次有立言”（《左传·襄公二十四年》）。最高一级的不朽是立德，像孔子有伟大的品德，可以成为万世的师表，所以是不朽的。

再次一等是建立不朽的功业，像我上次去四川灌县参观的都江堰，是秦朝李冰父子修建的水利工程，直到现在人们还受其益，那也是不朽的。

如果这两样都不行，再次一等还有立言，如果你有好的作品流传后世，那也可以不朽。总之你为人在世，不能白白度过这一辈子，你要给这个世界留下你的贡献，这是儒家所追求的。

李白的求仕，大致可以总结为三个原因。

第一，是出于追求不朽的愿望，这显然受儒家影响。

第二，他是一个天才，他不甘心使自己的生命落空。

第三，在李白生活的时代，前有李林甫、杨国忠对朝政的败坏，后有安史之乱的战争，可以说是一个亟待拯救的危乱时代。

所谓“才生于世，世实须才”（刘琨《答卢谌书》），他是把拯救时代危乱视为自身使命的。

节选自《叶嘉莹说初盛唐诗》，中华书局

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